谁可以把天道里丁元英在五台山的词解析一下

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丁元英和五台山大师的对话~

丁元英说:“佛乃觉性,非人,人人都有觉性不等于觉性就是人。人相可坏,觉性无生无灭,
即觉即显,即障即尘蔽,无障不显,了障涅碦。觉行圆满之佛乃佛教人相之佛,圆满即止,即非无量。若佛有量,即非阿弥陀佛。
佛法无量即觉行无量,无圆无不圆,无满无不满,亦无是名究竟圆满。晚辈个人以为,佛教以次第而分,从精深处说是得道天成的道法,道法如来不可思议,即非文化。从浅义处说是导人向善的教义,善恶本有人相、我相、众生相,即是文化。从众生处说是以贪制贪、以幻制幻的善巧,虽不灭败坏下流,却无碍抚慰灵魂的慈悲。
”智玄大师说:“以施主之文笔言辞断不是佛门中人,施主参意不拘经文,自悟能达到这种境界已属难能可贵。以贫僧看来,施主已经踩到得道的门槛了,离得道只差一步,进则净土,退则凡尘,只是这一步难如登天。”
丁元英说:“承蒙大师开示,惭愧!惭愧!佛门讲一个‘缘’字,我与佛的缘站到门槛就算缘尽了,不进不出,亦邪亦正。与基督而言我进不得窄门,与佛而言我不可得道。我是几等的货色大师已从那首词里看得明白,装了斯文,露了痞性,满纸一个‘嗔’字。今天来到佛门净地拜见大师,只为讨得一个心安。”
丁元英说:“晚辈以为,传统观念的死结就在一个‘靠’字上,在家靠父母,出门靠朋友,靠上帝、靠菩萨、靠皇恩……总之靠什么都行,就是别靠自己。这是一个沉积了几千年的文化属性问题,非几次新文化运动就能开悟。
晚辈无意评说道法,只在已经缘起的事情里顺水推舟,借英雄好汉的嗓子喊上两声,至少不违天道朝纲。”韩楚风来五台山之前只知道丁元英要拜见高僧大德,少不了谈经论道,却并不知道丁元英拜佛的具体目的,直到这时才完全明白。

扩展资料:
丁元英是作家豆豆的小说《遥远的救世主》里的男主角,改编成电视剧《天道》后由王志文饰演,是一个虚构的人物。
王志文,1966年6月26日生于上海市,祖籍浙江宁波奉化,中国内地男演员、歌手、主持人。1988年毕业于北京电影学院表演系,毕业后分配在中央戏剧学院研究所工作。


丁元英在五台山的词解析如下:
1. 悟道休言天命,修行勿取真经。一悲一喜一枯荣,哪个前生注定?
解析:悟道不是靠嘴说说而已,而是要通过自己的修行才能体会到。不要以为悟道就是听别人讲经说法,而是要自己亲身体验和实证。修行也不是为了得到一个外在的真经,而是为了内在的智慧和境界的提升。人生中的喜怒哀乐、悲欢离合都是自己经历的,没有谁的前生是注定的,而是由自己的今生的行为和心态所决定的。
2. 袈裟本无清静,红尘不染性空。悠悠古刹千年钟,都是痴人说梦。
解析:袈裟虽然是出家人的穿着,但袈裟本身并没有什么清净不染的性质。真正的清净不染不是外在的衣物能够带来的,而是内在的修行所达到的境界。在尘世中生活,不被尘世所染着,才是真正的清净。悠悠的古刹和千年的钟声,都是一些痴人在说梦话,不要被这些外在的表象所迷惑,要看透生命的真相,把握当下,修行自我。
3. 所谓真经,就是能够达到寂空涅槃的究竟法门,可悟不可修。修为成佛,在求。悟为明性,在知。修行以行制性,悟道以性施行,觉者由心生律,修者以律制心。不落恶果者有信无证,住因住果、住念住心,如是生灭。不昧因果者无住而住,无欲无不欲,无戒无不戒,如是涅槃。
解析:真正的法门是可以悟道但不可修炼的,因为修炼是基于欲望和执着的。而成佛是一个觉悟的过程,不是在追求外在的东西。悟道则是明了本性的真理,不是基于欲望和执着的。修行是通过行为来约束和规范自己的行为,而悟道则是基于本性的行为,更加自由和自然。真正的悟道者内心是清净的,不落入恶果之中,不住于因和果、不住于念和心,因此能够真正地涅槃。

修行悟道不要靠天,靠上帝,也不要靠佛,生老病死,悲欢离合,都是自然规律,并非天注定的。入了佛门不见得离开尘世,在尘世也不见得就修不了佛,谁也做不到真正看破红尘,没有凡心。所谓,空即是色,色即是空。我是这么理解的,老丁既然选择了隐于市,可见他对佛的理解,他觉得自己到不了那个忘我,无我的境界,别人应该也不会的,从他的路数我着这么推测,不知道大家能否同意。

大师问丁什么是真经?
丁元英回答道:“大师考问晚辈自在情理之中,晚辈就斗胆妄言了。所谓真经,就是能够达到寂空涅碦的究竟法门,可悟不可修。修为成佛,在求。悟为明性,在知。修行以行制性,悟道以性施行,觉者由心生律,修者以律制心。不落恶果者有信无证,住因住果、住念住心,如是生灭。不昧因果者无住而住,无欲无不欲,无戒无不戒,如是涅碦。”
从字面解释
真经=最高境界 可悟不可修=只能领悟,修不到。 修为成佛,在求=如果去修行了,就等于去求最高境界,一求,就不可能了。 悟为明性,在知=悟,就是知道了,不是靠修就可以的。 修行以行制性=修相当于努力去做,来达到。 悟道以性施行=悟等于本来就有,自然就做到了。 觉者由心生律=悟道的人,不用去克制自己的内心,已经有了(主动)。 修者以律制心=修道的人,必须通过努力才能克制自己的内心(被动)
不落恶果者有信无证,住因住果、住念住心,如是生灭=修道的人,虽然努力了,有执念,有过程,有努力,有收获,来来回回而已。
不昧因果者无住而住,无欲无不欲,无戒无不戒,如是涅碦=悟道的人,没有执念,没有收获,没有戒律,没有拿起,不用放下,便可永生。
智玄大师含笑而问:“不为成佛,那什么是佛教呢?”

丁元英说:“佛乃觉性,非人,人人都有觉性不等于觉性就是人。人相可坏,觉性无生无灭,即觉即显,即障即尘蔽,无障不显,了障涅碦。觉行圆满之佛乃佛教人相之佛,圆满即止,即非无量。若佛有量,即非阿弥陀佛。佛法无量即觉行无量,无圆无不圆,无满无不满,亦无是名究竟圆满。晚辈个人以为,佛教以次第而分,从精深处说是得道天成的道法,道法如来不可思议,即非文化。从浅义处说是导人向善的教义,善恶本有人相、我相、众生相,即是文化。从众生处说是以贪制贪、以幻制幻的善巧,虽不灭败坏下流,却无碍抚慰灵魂的慈悲。”
佛乃觉性,非人,人人都有觉性不等于觉性就是人=佛,不是修来的,修来的是人,人人都可以悟,不代表人人修了就能悟,修了就不是佛了,是普通人了。
人相可坏,觉性无生无灭,即觉即显,即障即尘蔽,无障不显,了障涅碦=修道的人有好有怀,悟道的人没好没坏,悟了就有了,修就有漏洞,没有漏洞就不会修,漏洞修好了,会有更大的漏洞。不去修了,便涅槃了(圆满了)
觉行圆满之佛乃佛教人相之佛,圆满即止,即非无量。若佛有量,即非阿弥陀佛=修到圆满了,只是人间的佛,因为圆满了,就不用去修了,就不是无量佛(无量佛,表示永无止境)如果佛有量,就不是佛了。(阿弥陀佛 无量寿佛)
佛法无量即觉行无量,无圆无不圆,无满无不满,亦无是名究竟圆满=既然佛是无量的,那证明悟也是无量的,因为一直都不会修道圆满,所以就没有佛。一旦圆满,就不是佛,因为佛无量。修有量。佛只能悟,不能修。
佛教以次第而分,从精深处说是得道天成的道法,道法如来不可思议,即非文化=给佛分个类的话,“悟”是不可能说清楚的,非文化=不是有血有肉能书能写的,是不存在的表达和规律的。
从浅义处说是导人向善的教义,善恶本有人相、我相、众生相,即是文化= “修”是有规有矩,有标准有过程,是美丑善恶,有戒律,有破戒,是实实在在的,真真切切的。
从众生处说是以贪制贪、以幻制幻的善巧,虽不灭败坏下流,却无碍抚慰灵魂的慈悲=这个比较高级了,佛用在老板姓身上,就是用好的换好的,用坏的换坏的。以贪制贪=修佛=有好报=贪图富贵=愿意修行做好事换好报换保佑(作恶反之)。虽然是骗人的,但是可以让人去做好事。
如有不对,请指正。后面的话有空再码


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