不是文言文课堂：从《学弈》谈起

~ 昨天课上，我们讲了这学期的第一篇课文：《学弈》——

弈秋，通国之善弈者也。使弈秋诲二人弈，其一人专心致志，惟弈秋之为听；一人虽听之，一心以为有鸿鹄将至，思援弓缴而射之。虽与之俱学，弗若之矣。为是其智弗若与？曰：非然也。

下课前，为了说明“虽与之俱学，弗若之矣”的原因，我们引用了《刘子》里的一段话，并拈出了“心不专一，游情外务”八个字让同学们记在书上。

回家后翻翻书，发现古人那里，关于学习过程中“专注”（注意力）问题的论述还有很多，一些话很可以与我们的课文《学弈》相表里，在这里摘引一些介绍给同学们——

我们先从课上提到的《刘子》说起。《刘子》这本书的作者是北齐时候的文士刘昼（唐宋时候的人多以为这本书是南朝的大学者刘勰写的，其实不是。刘勰是一个佛教徒，而这本书是一个崇奉黄老道家的人写的）。刘昼生前自视很高，但又郁郁不得志。留下这本书，有点求知音于后世的意思。

我们课上选的这段话出自书里的“专学”这一章。

“专学”一开篇就提纲挈领地点明了这一章的主旨——

���学者，出于心也。

这句话太要紧了！学习成效的好坏，不看别的，只看你是不是把心思花在这件事上。为什么这么说呢？刘昼进而解释道：

心为身之主，耳目候于心。若心不在学，则听诵不闻，视简不见。

心，是身体的主宰，我们的眼睛、耳朵等一切官能都要靠心来驱使。如果心思没有用在学习上，即便是听了，也仿佛什么都没有听见；即便是看了，也仿佛什么都没有见到。——这并不是刘昼的创见，很多同学背过《大学》，《大学》里有一句话：“心不在焉，视而不见，听而不闻。”讲的也是这个意思。

朱熹曾对他的学生说：“读书须将心贴在书册上。”这个“贴”字很传神——完全合在一起，一丝一毫也不放过，全神贯注（大家品品这个词——全部的精神都灌注在这里），才能得到文章的真谛。我们上学期“日积月累”里选了《庄子》里的一句话“用志不分，乃凝于神。”——“不分”就是专注！

古人是很强调这个“不分”的。“不分”，就是“一”，全部心思就放在这“一”件事上（据说周敦颐老先生的书桌上永远只摆一本书，看这本书就看完它再看第二本，绝没有“喜新厌旧”、见异思迁。大家可以试试看，做到这一点并不容易）。

汉代有个大学者叫董仲舒，写过一本《春秋繁露》，里面谈到这个“一”的问题，说：“目不能二视，耳不能二听，手不能二事。一手 画方，一手画圆，莫能成。”确实呀，一只手画方形，一只手画圆形我们尚且感到困难，一心二用就更不容易了。（刘昼在“专学”里也有类似的话：使左手画方，右手画圆，令一时具成，虽执规矩 之心，回剟劂之手，而不能者，由心不两用，则手不并用也。这段话里的“剟”是方刀，“劂”是圆刀。战国的《韩非子》里也有“右手画圆，左手画方，不能两成”的话，可见这是古人常用的一个例子——其实，这个例子并不是很恰当，经过一定的训练，人是可以做到左右手同时做不同的事情的。这涉及到心理学上的“注意力分配”的问题，我们不在这里饶舌了。）

刘昼接着写道：

离娄察秋毫之末，不闻雷霆之声，季子听清角之韵，不见嵩岱之形。视不关耳，而耳不见；听不关目，而目不闻者，何也？心溺秋毫，意入清角故也。是以心驻于目，必忘其耳，则听不闻；心驻于耳，必遗其目，则视不见也。

这是在强调“注意力”的指向性。意思是：古时候视力很好的离娄先生，能够看清鸟兽的细羽，却听不见雷霆的声音，吴国的季札，能欣赏弦急声清的音乐，却看不到高山大川。——什么原因呢？是他们的听力、视力有问题吗？不是啊，当你的心思全部灌注在眼睛上时，就一定关照不到耳朵听到了什么声音，全部心思花在耳朵上了，也就会忘掉自己眼睛看到了什么。

这个话在刘昼之前也有人说过。《荀子》里说：“心不使焉，则白黑在前而目不见，雷鼓在侧而耳不闻。”《吕氏春秋》里也说：“东面望者不见西墙， 南向视者不睹北方，意有所在也。”往东看的人关注不到西墙，往南看的人注意不到北方，因为我们的注意力是有指向性的呀。到了明代，王廷相也说： “注于听则视不审，注于视则听不祥，注于言则嗅不的，注于嗅则言不成。”也是这个道理，当你确实把注意力放在某处时，也就屏蔽了其他的感官与这个世界的沟通。

弈秋，通国之善弈也。当弈之时，有吹笙过者， 乍而听之，则弈败也。非弈道暴深，情有暂暗,笙猾之也。

隶首，天下之善算也。有鸣鸿过者，弯弧拟之。将发未发之间，问以三五，则不知也。非三五难算，意有暴昧，鸿乱之也。

弈秋之弈。隶首之算，穷微尽数，非有差也。然而心有笙、鸿，而弈败、算挠者，是心不专一，游情外务也。

这是我们在课上引用的那一段话。我们的课文里说弈秋的弟子怎样心不在焉，这里是直接说这位师父也有下棋时走神的时候——一个吹笙的人从旁边经过，弈秋忽然转移了他的注意力，一步走错，就满盘皆输了。

善于计算的隶首（简直是弈秋徒弟的翻版）听到大雁飞过，就“思援弓缴而射之”，这时候问他“三五之数”（3+5？）他都答不出，不是这题目太难了，实在是天上的大雁搅乱了他的心思呀。

这两个小故事已经涉及到了“专注”与思维的关系。《管子》这本书里说：

世人之所职者精也。去欲则寡，寡则静矣，静则精。精则独立矣，独则明，明则神矣。

意思是说，一个人要有所为，就要摒弃那些容易让人分心的“欲”（”嗜欲深者天机浅“，这是庄子的话），去除了“欲望”，心里才能安静下来；心里安静下来,注意就会集中；注意集中，思维才会明朗起来。所以，要做到“专注”，先要主动地去除掉一些“嗜好”和“欲望”，要能够有点自我克制的力量。

道理说到这，已经够深了。然而战国时候的荀子又在这个上面翻出一层新的道理，他说，专注，不是自我克制的问题，那太low了。我们来看看这位老先生是怎么说的——

空石之中有人焉，其名曰觙。其为人也，善射以好思。耳目之欲接则败其思；蚊虫之声闻，则挫其精。是以辟耳目之欲，而远蚊虫之声，闲居静思则通。......辟耳目之欲，可谓能自危矣，未可谓微也。

有个住在石洞里的人，他的名字叫觙（住在石洞里，可以说是远离尘世的喧嚣了）。他生性喜欢思考、善于预测（这里的射不是射箭，而是射覆、猜测）。但只要耳朵听到了美妙的音乐，眼睛看到了向往的美景，思维就会一下子被打乱。甚至，连蚊虫的声音都会妨害他聚精会神。所以，他放弃了一切美好的景色、悦耳的音乐，放弃了一切欲望（也想尽法子，消灭了周遭的蚊虫），独自居住，专心致志地思考，他的思路才能够畅通。——能做到这一点，可以说是自制力很强，达到了戒惧克制的境界了，但这还说不上有多么精妙。精妙的人是怎样的呢？荀子说：

夫微者至人也。至人也，何强！何忍！何危！......仁者之行道也，无为也；圣人之行道也，无强也。仁者之思也恭，圣人之思也乐。

那达到了精妙境界的人，我们叫他“至人”。至人是不需要勉励的，不需要克制的，不需要戒惧的——因为他享受其中！他的专注是自自然然的，不是外力强加的。那些平常的人要做成一件事，需要有所不为，克制自己；而圣人是完全不用什么勉强自己的，做什么就一定会全身心地投入其中。平常的人要处处恭敬慎重；而圣人是时时轻松愉快的。

如果你觉得这个道理不容易理解，那么不妨回忆一下上学期我们学过的课文——《鱼游到了纸上》。还记得吗？文章中那位聋哑青年为了画鱼能够“忘记了时间，也忘记了自己。”——这是什么缘故呢？不知道《鱼游到了纸上》这篇文章是不是作者虚构出来的，如果是，那么作者为什么要让塑造出“聋哑”青年这样一个主人公呢？（而不是一个健全的、肯于刻苦练习的人？）——这里应该有作者的深意：

客观上，上帝为这位青年关闭了用口耳与这个世界沟通的大门，倒真是使他“寡则静，静则精”了；更重要的是，这位青年很珍惜这仅有的用眼睛观看世界、用画笔描绘世界的方式，那是他能够感受生活之美的唯一的方式——正因为如此，他的专注，才不是刻意的、勉强的、痛苦的，而是自然的、快乐的、由衷的。

比起这位聋哑青年，我们当然要幸福的多，我们与这个世界的交流方式是多样。可是，我们有没有“专注地”、“用心地”去感受这个世界、理解这个世界，和这个世界对话呢？还是说，我们只不过是和这个世界擦肩而过罢了？

孩子们，专注就是惜福。

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