道心惟微是什么意思

“人心惟危，道心惟微”是什么意思？~

意思是：人心是危险难安的，道心却微妙难明。惟有精心体察，专心守住，才能坚持一条不偏不倚的正确路线。
“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”这十六个字便是儒学乃至中国文化传统中著名的“十六字心传”。古文《尚书·大禹谟》中有记载，《荀子·解蔽篇》中也有类似的引注，称：“《道经》曰：‘人心之危，道心之微。’危微之几，惟明君子而后能知之。”
据传，这十六个字源于尧舜禹禅让的故事。当尧把帝位传给舜以及舜把帝位传给禹的时候，所托付的是天下与百姓的重任，是华夏文明的火种；而谆谆嘱咐代代相传的便是以“心”为主题的这十六个汉字。可见其中寓意深刻，意义非凡。
这是中华十六字心决。含有所有中国治国世间法和修行出世间法得总纲。是说给悟道的人听的，助其护国安民，和修已成道。历史上很多圣贤君主和名人，是悟道修行之人。所以能人天感应，国泰民安。同时帮助有根性的善良人悟道成道。和打磨出治国安邦之才利益天下。
悟道的人，才可以真正修道，然后可以洞察天下众生心，惟能使人心安定，不出现危难的后果。第一句就涵盖无穷治天下妙法，不是几句话能全部一一阐述。唯有悟道之人。才可真正开始修道。微一字真空妙有。非文字强行解释一相。
惟精惟一中精一字，都是证得无为法的修行人才可以用好，一切圣贤皆以无为法而区别。是世间法把控的程度。一这个字，道德经里有阐述道生一，指的就是这个一，修行自己真心本性回归方面的。允执厥中是具体指导世间治天下和修行自己的具体方法。
也是悟道后修证无为法的人，才可以学习和修证。慢慢学习运用。



原文出处
出自于《尚书·虞书·大禹谟》：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”
引申分析
《荀子·解蔽篇》（第二十一）亦有：“故《道经》曰：‘人心之危，道心之微。’危微之几，惟明君子而后能知之。故人心譬如盘水，正错而勿动，则湛浊在下，而清明在上，则足以见鬒眉而察理矣。微风过之，湛浊动乎下，清明乱于上，则不可以得大形之正也。心亦如是矣。”
以上内容参考 百度百科-人心惟危，道心惟微

意思是：人心是危险难安的，道心却微妙难明。惟有精心体察，专心守住，才能坚持一条不偏不倚的正确路线。
“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”这十六个字便是儒学乃至中国文化传统中著名的“十六字心传”。古文《尚书·大禹谟》中有记载，《荀子·解蔽篇》中也有类似的引注，称：“《道经》曰：‘人心之危，道心之微。’危微之几，惟明君子而后能知之。”
据传，这十六个字源于尧舜禹禅让的故事。当尧把帝位传给舜以及舜把帝位传给禹的时候，所托付的是天下与百姓的重任，是华夏文明的火种；而谆谆嘱咐代代相传的便是以“心”为主题的这十六个汉字。可见其中寓意深刻，意义非凡。
这是中华十六字心决。含有所有中国治国世间法和修行出世间法得总纲。是说给悟道的人听的，助其护国安民，和修已成道。历史上很多圣贤君主和名人，是悟道修行之人。所以能人天感应，国泰民安。同时帮助有根性的善良人悟道成道。和打磨出治国安邦之才利益天下。
悟道的人，才可以真正修道，然后可以洞察天下众生心，惟能使人心安定，不出现危难的后果。第一句就涵盖无穷治天下妙法，不是几句话能全部一一阐述。唯有悟道之人。才可真正开始修道。微一字真空妙有。非文字强行解释一相。
惟精惟一中精一字，都是证得无为法的修行人才可以用好，一切圣贤皆以无为法而区别。是世间法把控的程度。一这个字，道德经里有阐述道生一，指的就是这个一，修行自己真心本性回归方面的。允执厥中是具体指导世间治天下和修行自己的具体方法。
也是悟道后修证无为法的人，才可以学习和修证。慢慢学习运用。



原文出处
出自于《尚书·虞书·大禹谟》：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”
引申分析
《荀子·解蔽篇》（第二十一）亦有：“故《道经》曰：‘人心之危，道心之微。’危微之几，惟明君子而后能知之。故人心譬如盘水，正错而勿动，则湛浊在下，而清明在上，则足以见鬒眉而察理矣。微风过之，湛浊动乎下，清明乱于上，则不可以得大形之正也。心亦如是矣。”
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道心惟微的含义是：道心是幽微难明的。

出自于《尚书·虞书·大禹谟》：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”含义为：人心危险，道心精微，要精研要专一，诚实保持着中道。

原文

皋陶矢厥谟，禹成厥功，帝舜申之。作《大禹》、《皋陶谟》、《益稷》。

曰若稽古，大禹曰文命，敷于四海，祗承于帝。曰：“后克艰厥后，臣克艰厥臣，政乃乂，黎民敏德。”

帝曰：“俞！允若兹，嘉言罔攸伏，野无遗贤，万邦咸宁。稽于众，舍己从人，不虐无告，不废困穷，惟帝时克。”

曰：“都，帝德广运，乃圣乃神，乃武乃文。皇天眷命，奄有四海为天下君。”

禹曰：“惠迪吉，从逆凶，惟影响。”

益曰：“吁！戒哉！儆戒无虞，罔失法度。罔游于逸，罔淫于乐。任贤勿贰，去邪勿疑。疑谋勿成，百志惟熙。罔违道以干百姓之誉，罔咈百姓以从己之欲。无怠无荒，四夷来王。”

禹曰：“於！帝念哉！德惟善政，政在养民。水、火、金、木、土、谷，惟修；正德、利用、厚生、惟和。九功惟叙，九叙惟歌。戒之用休，董之用威，劝之以九歌俾勿坏。”

帝曰：“俞！地平天成，六府三事允治，万世永赖，时乃功。”

帝曰：“格，汝禹！朕宅帝位三十有三载，耄期倦于勤。汝惟不怠，总朕师。”

禹曰：“朕德罔克，民不依。皋陶迈种德，德乃降，黎民怀之。帝念哉！念兹在兹，释兹在兹，名言兹在兹，允出兹在兹，惟帝念功。”帝曰：“皋陶，惟兹臣庶，罔或干予正。汝作士，明于五刑，以弼五教。期于予治，刑期于无刑，民协于中，时乃功，懋哉。”

皋陶曰：“帝德罔愆，临下以简，御众以宽；罚弗及嗣，赏延于世。宥过无大，刑故无小；罪疑惟轻，功疑惟重；与其杀不辜，宁失不经；好生之德，洽于民心，兹用不犯于有司。”

帝曰：“俾予从欲以治，四方风动，惟乃之休。”

帝曰：“来，禹！降水儆予，成允成功，惟汝贤。克勤于邦，克俭于家，不自满假，惟汝贤。汝惟不矜，天下莫与汝争能。汝惟不伐，天下莫与汝争功。予懋乃德，嘉乃丕绩，天之历数在汝躬，汝终陟元后。

人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。无稽之言勿听，弗询之谋勿庸。可爱非君？可畏非民？众非元后，何戴？后非众，罔与守邦？钦哉！慎乃有位，敬修其可愿，四海困穷，天禄永终。惟口出好兴戎，朕言不再。”

禹曰：“枚卜功臣，惟吉之从。”

帝曰：“禹！官占惟先蔽志，昆命于元龟。朕志先定，询谋佥同，鬼神其依，龟筮协从，卜不习吉。”禹拜稽首，固辞。

帝曰：“毋！惟汝谐。”

正月朔旦，受命于神宗，率百官若帝之初。

帝曰：“咨，禹！惟时有苗弗率，汝徂征。”

禹乃会群后，誓于师曰；“济济有众，咸听朕命。蠢兹有苗，昏迷不恭，侮慢自贤，反道败德，君子在野，小人在位，民弃不保，天降之咎，肆予以尔众士，奉辞伐罪。尔尚一乃心力，其克有勋。”

三旬，苗民逆命。益赞于禹曰：“惟德动天，无远弗届。满招损，谦受益，时乃天道。帝初于历山，往于田，日号泣于旻天，于父母，负罪引慝。

祗载见瞽叟，夔夔斋栗，瞽亦允若。至諴感神，矧兹有苗。”禹拜昌言曰：“俞！”班师振旅。帝乃诞敷文德，舞干羽于两阶，七旬有苗格。

译文：

稽考古事。大禹名叫文命。他对四海进行治理之后，又敬慎地辅助帝舜。

他说：“君主能重视做君主的道理，臣下能够重视做臣下的职务，政事就能治理，众民就能勉力于德行了。”

舜说：“对！这样善言无所隐匿，朝廷外没有被遗弃的贤人，万国之民就安宁了。政事同众人研究，舍弃私见，依从众人，不虐待无告的人，不放弃困穷的事。只有帝尧能够这样。”

伯益说：“尧德广远，这样圣明，这样神妙，这样英武，这样华美；于是上天顾念，他尽有四海之内，而做天下的君主。”

禹说：“顺从善就吉，顺从恶就凶，就象影和响顺从形体和声音一样。”

伯益说：“啊！要戒慎呀！警戒不要失误，不要放弃法度，不要优游于逸豫，不要放恣于安乐。任用贤人不要怀疑，罢去邪人不要犹豫。可疑之谋不要实行，各种思虑应广阔。

不要违背治道获得百姓的称赞，不要违背百姓顺从自己的私心。对这些不要懈怠，不要荒忽，四方各民族的首领就会来朝见天子了。”

禹说：“啊！帝要深念呀！帝德应当使政治美好，政治在于养民。六种生活资料：水、火、金、木、土、谷，应当治理，正德、利用、厚生三件利民的事应当配合，这九件事应当理顺，九事理顺了应当歌颂。

又用休庆规劝人民，用威罚监督人民，用九歌勉励人民，人民就可以顺从而政事就不会败坏了。”舜说：“对！水土平治，万物成长，六府三事真实办好，是万世永利的功勋。”

舜说：“您来呀，禹！我居帝位三十三年了，年岁老耄被勤劳的事务所苦。您当努力不怠，总统我的众民。”

禹说：“我的德不能胜任，人民不会依归。皋陶勤勉树立德政，德惠能下施于民，众民怀念他。帝当思念他！念德的在于皋陶，悦德的在于皋陶，宣德的在于皋陶，诚心推行德的也在于皋陶。帝要深念他的功绩呀！”

舜说：“皋陶！臣民没干犯政事，是因为您作士官，能明五刑以辅助五常之教，合于治道。施刑是为了达到无刑，人民合于中道。这是您的功劳，做得真好啊！”

皋陶说：“帝德无失误。简约治民，宽缓御众；刑罚不及于子孙，奖赏施及后代；宽宥过失不论罪多大，处罚故意犯罪不问罪多小；罪可疑时从轻，功可疑时从重；与其杀掉无罪的人，宁肯自己陷于不常的罪。帝爱生命的美意，合于民心，因此人民就不冒犯官吏。”

帝舜说：“使我依从人民的愿望来治理，象风一样鼓动四方人民，是您的美德。”

帝舜说：“来，禹！洪水警戒我们的时候，实现政教的信诺，完成治水的工作，只有你贤；能勤劳于国，能节俭于家，不自满自大，只有你贤。你不自以为贤，所以天下没有人与你争能；你不夸功，所以天下没有人与你争功。

我赞美你的德行，嘉许你的大功。上天的大命落到你的身上了，你终当升为大君。人心危险，道心精微，要精研要专一，诚实保持着中道。无信验的话不要听，独断的谋划不要用。可爱的不是君主吗？可畏的不是人民吗？众人除非大君，他们拥护什么？君主除非众人，没有跟他守国的人。

要恭敬啊！慎重对待你的大位，敬行人民可愿的事。如果四海人民困穷，天的福命就将永远终止了。虽然口能说好说坏，但是我的话不再改变了。”

禹说：“请逐个卜问有功的大臣，然后听从吉卜吧！”

帝舜说：“禹！官占的办法，先定志向，而后告于大龟。我的志向先已定了，询问的意见都相同，鬼神依顺，龟筮协合，况且卜筮的办法不须重复出现吉兆。”

禹跪拜叩首，再辞。帝舜说：“不要这样！只有你适合啊！”

正月初一早晨，禹在尧庙接受帝舜的任命，象帝舜受命之时那样统率着百官。

帝舜说：“嗟，禹！这些苗民不依教命，你前去征讨他们！”

禹于是会合诸侯，告戒众人说：“众位军士，都听从我的命令！蠢动的苗民，昏迷不敬，侮慢常法，妄自尊大；违反正道，败坏常德；

贤人在野，小人在位。人民抛弃他们不予保护，上天也降罪于他。所以我率领你们众士，奉行帝舜的命令，讨伐苗民之罪。你们应当同心同力，就能有功。”经过三十天，苗民还是不服。

伯益拜见禹，说：“只有修德能感动上天，那是没有远而不至的。盈满招损，谦虚受益，这是自然规律。帝舜先前到历山去耕田的时候，

天天向上天号泣，向父母号泣，自己负罪引咎；恭敬行事去见瞽瞍，诚惶诚恐尊敬战栗。瞽瞍也信任顺从了他。至诚感通了神明，何况这些苗民呢？”禹拜谢伯益的嘉言，说：“对！”

还师回去后，帝舜便大施文教，又在两阶之间拿着干盾和羽翳跳着文舞。经过七十天，苗民不讨自来了。

扩展资料：

《大禹谟》出自儒家“五经”之一的《尚书》，记叙了大禹、伯益和舜谋划政事的远古史料。大禹是舜的臣子，他以治理洪水建立大功，后人尊称为大禹。谟，谋。本篇首段记叙了大禹、伯益和舜谋划政事，所以叫《大禹谟》。这是《梅氏伪古文尚书》之一。

《尚书》，最早书名为《书》，约成书于前五世纪，传统《尚书》（又称《今文尚书》）由伏生传下来。传说为上古文化《三坟五典》遗留著作。

西汉学者伏生口述的二十八篇《尚书》为今文《尚书》，鲁恭王在拆除孔子故宅一段墙壁时，发现的另一部《尚书》，为古文《尚书》。西晋永嘉年间战乱，今、古文《尚书》全都散失了。东晋初，豫章内史梅赜给朝廷献上了一部《尚书》，包括《今文尚书》33篇，以及伪《古文尚书》25篇 。

《尚书》列为重要核心儒家经典之一， “尚”即“上”，《尚书》就是上古的书，它是中国上古历史文献和部分追述古代事迹著作的汇编，是我国最早的一部历史文献汇编。

参考资料：百度百科“大禹谟”

道心惟微的意思是：道心难得其真。“道心惟微”出自于前五世纪由伏生传下来的《尚书·大禹谟》，原句为“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”意思是：人心是危险难测的，道心是幽微难明的，只有自己一心一意，精诚恳切的秉行中正之道，才能治理好国家。

关于“人心惟危，道心惟微”，宋朝的朱熹在《中庸章句集注 序》中有着如下释义：“总的说来，由人的心所能感知觉悟得到的虚冥之中的本质，用一个符号“一”就可以将之完全囊括亦尽了。然而，也有人对“心”有不同的看法，从而区分出“人心”和“道心”。

之所以有这种分别，在于其各自对“形”和“气”的产生或源起的探讨角度有所不同：有的是从“性命”的“正”与否这个角度去探讨的，所以在对“正”的感知和觉悟的方面就出现了不同；有的是从本质所表现的危殆而不安的状态这个角度去探讨的，所以在对其状态上的微妙而难见的情形的认识方面就出现了不同。”

扩展资料：

道心惟微的意义：

“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”宋儒称此为“十六字心传”。宋程颐认为“人心，私欲，故危殆；道心，天理，故精微。灭私欲则天理明矣”（北宋理学家程颢、程颐《二程遗书》卷二十四）。

翻译：人心难易其诡，道心难得其真，求真总须精纯专一，治世贵在守中固善。

宋朝朱熹说“道心”、“人心”不是两个“心”，“只是一个心，知觉从耳目之欲上去，便是人心；知觉从义理（即仁义礼智）上去，便是道心”（《朱子语类》卷七十八），道心是天理，是“天命之性”；人心是天理与人欲相杂的“气质之性”有善有恶，。

参考资料来源：百度百科-  人心惟危，道心惟微

参考资料来源：百度百科-  道心（道法之心念）

“道心惟微”发“微”——孟子“人之所以异于禽兽者几希”之阐释

      《孟子•滕文公上》曰：“孟子道性善，言必称尧舜。”如果说孟子的“性善论”提纲挈领可以归结为《三字经》里的“人之初，性本善”的话。那么，这个“本善”的“性”当然只指“人性”，是人所特有的天赋道德本性，而绝不是人与禽兽共通或共有的情欲或智识，因为情欲与智识在人与动物中只有程度高下的差别而并没有本质不同，故而孟子不承认本能的情欲与智识是（人）“性”，这些在人与动物间的本质差别其实并不大，甚至可以说是微乎其微。孟子所谓的“人之异于禽兽者几希。”的“几希”二字乃同义反复的修辞格且一语双关，既指人之异于禽兽之处微乎其微，又指人之异于禽兽的那点东西其名曰“几希”。“几”即“几微”（《孟子》原文繁体字作“几”，许慎《说文解字》云：“几，微也。”）；“希”即“希微”（《老子·第十四章》：“听之不闻名曰希。”），总之“几希”就是“微乎其微”的意思。但这个“微乎其微”的人性究竟是什么？其实就是所谓儒家道统十六字心传中“道心惟微”之“道心”也。《尚书·虞书·大禹谟》：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”；又《荀子·解蔽》：“《道经》曰：‘人心之危，道心之微。’危微之几，惟明君子而后能知之。”这是个据说传自于尧舜的具有秘密“心法”性质的千古命题，其本身的意蕴原本是清晰明了的，而所涉及的儒家“道统”也并没有争议性，但不知为何历史上竟然从来没有人明确指出过孟子所谓的“人之所以异于禽兽”之所谓“几希”者，其实就是儒家道统十六字心传中“惟微”之“道心”，其原因难道正如荀子所言，其“微之几，惟明君子而后能知之”？

      “道心惟微”之“道心”孟子将其落实为人心之“良知”、“良能”，此即人“性”。孟子的“性善论”是有其严格的论证基础的，其基础就是人“性”。他说“人之所以异于禽兽者几希。庶民去之，君子存之。”（《孟子•离娄下》），其学说首先就是要解决人之所以为人且不同于禽兽的独特性和规定性。这样一来，人之情欲、智识方面的本能因为不能构成人与禽兽的根本区别，也并未显示出人的特异性所在，故而被孟子所鄙抑。但他并不是不承认人的情欲、智识是人的先天固有的本能，但这种本能是人与禽兽共通共有的，那么人与禽兽的根本区别之处究竟是什么？孟子回答我们说是“良知”、“良能”，《孟子·尽心上》曰：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。孩提之童， 无不知爱其亲者；及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也。无他，达之天下也。”这种先天的“知”或“能”之所以被孟子冠以一个 “良”字，就是因为这种本能的亲亲之仁、敬长之义正是人之优异、超越于禽兽的“几希”之物，这些才是人与禽兽的根本区别所在，才是“人性”。而这种优异的“人性”，上天仅仅赋予人类而并没有赋予禽兽，那么“人性”的特异之处又究竟是什么呢？孟子回答，它是人能够凭其自由意志求取，其得失不受外界环境阻碍与条件限制的人所固有的东西。孟子曰：“求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也。”；“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”（《孟子·尽心上》）这种得失完全取决于自身自由意志的东西，恰恰是人自身所固有的东西。因此这种东西的得失杜绝了人的一切借口，人对其得失结果须负起完全的责任，永远推脱不掉。你最终是成就一个“圣人”、“君子”还是堕落为一个“禽兽”，完全在于你自己。这就是（人）“性”，不能将其委之于（天）“命”。故而孟子曰：“‘口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也，有命焉，君子不谓性也。仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，知之于贤者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不谓命也。’”（《孟子·尽心下》），可证孟子学说已经明确摒弃了告子所谓“食色，性也”的世俗命题，从而正式赋予人“性”以形而上的先验道德涵义。

  （本文由卜殿东原创，欢迎关注“虚室生白吉祥”并沟通交流。）

您好！ 原文的意思是：人心居高思危，道心微妙居中，惟精惟一是道心的心法，我们要真诚的保持惟精惟一之道，不改变、不变换自己的理想和目标。 出自于《尚书·虞书·大禹谟》 百度知道为您解答，望采纳！

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