求！！！高中作文：上善若水。

求高中作文题为:上善若水 800字以上 字多者得!~

上善若水 禅语讲，善的最高境界，上善若水也。——题记1、背街的灯光不久前我旅居外地，暂住在一条并不热闹的街巷里。那时很贪玩，回来时总是接近午夜，整条巷子都堕入了黑夜，唯有角落尚存一丝光亮。也许是习惯深夜工作的人，我想。我们夜夜经过，夜夜都可以看到那样的灯光。可是我曾多次踮起脚望向窗内，屋里却空无一人，这着实让人费解。后来的某一天，我们直到凌晨才回来。在巷口就看到了那熟悉的光亮。在黑色的夜空下特别乍眼，不同的是多了两个人，一辆木板车，是城市拾荒者用的那种。我故意把脚步放得很慢，看他们借着唯一的亮光，吃完了手里的馒头，缓缓推车离开，才看放开步子。我忽然发现，就在这时，那灯也熄灭了。站在暗处，刹那间，我的思绪停了下来。我突然明白那灯光的含义。不禁感叹那户人家的善良。在这大都市里，阐释了人对人的关怀，在以无言的方式进行。用不着太多的付出，平静如水，惊不起太多波澜，可一旦让人记起来，总会觉得心上淌过一股暖流。2、火锅店的“篝火晚宴”我们家人习惯在冬天去吃火锅，外面很冷，但我们却在屋里，围着热气腾腾的锅，聊得很开心。那时，火锅店总是非常热闹。记忆中也有这么一家火锅店，店主是一对年轻的夫妇。那时这条街上的行乞者很多，整条街上，偶尔会有几家饭店拿给他们一些剩菜剩饭，只有这对夫妇，总是拿给那些行乞者十分新鲜的食物，我几次路过，都看见他们平静地微笑着。我想，他们并不需要回报吧？！后来，这条街意外失火了，整条街被迫举行了“篝火晚宴”。我站在围观的人群中，看见一群乞丐冲进火场，搬出了年轻夫妇家的大部分液化气罐，而其他店铺则在火中化为灰烬。总会有人记住你的善举。3、从善如流，上善若水晃而想起那个海边，为了拯救一条条小鱼而执著的孩子。他的善举不是为了让谁去在乎，只是为了那条在死亡边陲挣扎的小鱼，因为，从善如流。水只是因为它是水而清澈，你的善举只因为有人需要而付出。每当看到有人向别人伸出援手，总会把这动作品味好久。 从善如流，上善若水。

上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

水的人生艺术

为了引申发挥道家的似私而实无私的妙用，进而刻画出如何才合于“后其身而身先，外其身而自存”的作用，因此便引出一段水之美的人生哲学。

在这节的开场，首先提出“上善若水”为提纲。一个人如要效法自然之道的无私善行，便要做到如水一样至柔之中的至刚、至净、能容、能大的胸襟和器度。

水，具有滋养万物生命的德性。它能使万物得它的利益，而不与万物争利。例如古人所说：“到江送客掉，出岳润民田。”只要能做到利他的事，就永不推辞地做。但是，它却永远还不要占据高位，更不会把持要津。俗话说：“人往高处爬，水向低处流。”它在这个永远不平的物质的人世间，宁愿自居下流，藏垢纳污而包容一切。所以老子形容它，“处众人之所恶，故几于道”，以成大度能容的美德。因此，古人又有拿水形成的海洋和土形成的高山，写了一副对联，作为人生修为的指标：“水唯能下方成海，山不矜高自及天。”

但在《老子》这一节的文言里，要注意它“几于道”的几字，并非说若水的 德性，便合于道了。他只是拿水与物不争的善性一面，来说明它几乎近于道的修为而已。佛说“大海不容死尸”，这就是说明水性至洁，从表面看，虽能藏垢纳污，其实它的本质，水净沙明，晶莹透剔，毕竟是至净至刚，而不为外物所污染。孔子观水，却以它“逝者如斯夫”的前进，来说明虽是不断地过去，却具有永恒的“不舍昼夜”的勇迈古今的精神。我们若从儒、佛、道三家的圣哲来看水的赞语，也正好看出儒家的精进利生，道家的谦下养生，佛家的圣净无生三面古镜，可以自照自明人生的趋向，应当何去何从；或在某一时间，某一地位如何应用一面宝鉴以自照、自知、自处。

但在《老子》本章讲修水观的水道，除了特别提出它与物无争，谦下自处之外，又一再强调地说，一个人的行为如果能作到如水一样，善于自处而甘居下地，“居善地”；心境养到像水一样，善于容纳百川的深沉渊默，“心善渊”；行为修到同水一样助长万物的生命，“与善仁”；说话学到如潮水一样准则有信，“言善信’；立身处世作到像水一样持平正衡，“正善治”；担当作事像水一样调剂融和，“事善能”；把握机会，及时而动，做到同水一样随着动荡的趋势而动荡，跟着静止的状况而安详澄止，“动善时”；再配合最基本的原则，与物无争，与世不争，那便是永无过患而安然处顺，犹如天地之道的似乎至私而起无私的妙用了。

老子讲了这一连串人生哲学的行为大准则，如果集中在一个人的身上，就是完整而完善，实在太难了。除了历史上对所标榜的尧、舜以外，几乎难得有一完人。不过，能有一项的美德，也就可以树立典范而垂千古了。我们来不及细数历史的古今人物，但从平常熟悉的偶忆中，顺便来说，由周大王的居分阝，到周文王的以百里兴；老子自己的一生，始终以周守藏史的卑职自处；吴太伯的让国避地；张子房的自求封于“留”等等，都是效法“居善地”的道理。其余也有不少的圣君名臣，宽厚优容，做到“心善渊”的榜样。诸葛亮的三顾出山，终至于“鞠躬尽瘁，死而后已”，可以说是“与善仁，言善信”的楷模。汉代的文景之治，唐代的贞观之政，君臣上下，大体都有“正善治，事善能，动善时”的精神。只是人类历史的事迹大多，一时也讲说不完，姑且到此为止。此外，在东汉史上，有一段水的有名故事，那便是尚书仆射郑崇对汉哀帝质问“门庭如市”的对话。郑崇当时理直气壮地对答说：“臣门如市，臣心如水。”因此而成为千古的名言，常被直道以事人主的大臣们所引用。那真是水的妙语。但可惜郑崇的“臣心如水”，结果也难免死在昏君哀帝的手里，水也应为他呜咽兴悲了！

《老子》曰：“上善若水，水善利万物而不争。”最高境界的善行就像水的品性一样，泽被万物而不争名利。

水，以一种流动形态存在，是物种起源的摇篮，却又是如此简单。是的，它很简单，再普通不过的微观粒子，无处不在，轻盈透明。但它并不因为简单就失去了重要性，恰恰相反，它是人类赖以生存的必要条件，正是由于无处不在的水，人类才能过着安乐、舒适的生活。而水的流淌，也关系到了整个民族的命脉与历史，黄河两岸，尼罗河边，印度河畔，都各自哺育了一个古老而富有生命力的民族。水，就是这样，看似柔弱，实则坚韧，聚点滴成波涛，汇大湖而成四海。所以，当它流进殷末周起的中华历史时，有了一个被称为“睡在羊背上的人”，在他那本影响后世甚广的《道德经》中写道：上善若水。

上善若水，仅此一句话，便叫人体会到水的意境：简单，深远，丰富，坚韧。它是说做人也要像水这样，简单朴实，孕意深广，人若能做到像水一样，那便为上善了。

也许会有人觉得再简单不过，可是又有几个人能真正做到上善若水呢？水一样的纯净，水一样的澄明，水一样的大智若愚，水一样的源远流长？这样的人必是心性至善至深之人，他能在喧闹中开辟出自己的一席田地，他能在纷扰乱世中找到自己的归隐，他能在流言蜚语中静下自己的耳根，这样的人必是与山为邻，为水为友，出仕则心神俱孤，但仍然超然物外，淡泊宁静。

我想世上有很多这样的人，他们秉承了水的坚韧与灵性，在尘世中静守一份自己的净土，待人接物永远笑脸谦和，偶遇知音则被挖掘惊世才情，来时干干净净，走时了无牵挂，只留下水流过的痕迹——那思想的光辉与伟岸的人性。

上善若水，简单，却那么难。

老子说：“上善若水，水善利万物而不争，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无之间，由此可知不言之教、无为之益也。”
据说：“最高的善像水那样。”水善于帮助万物而不与万物相争。它停留在众人所不喜欢的地方，所以接近于道。上善的人居住要像水那样安于卑下，存心要像水那样深沉，交友要像水那样相亲，言语要像水那样真诚，为政要像水那样有条有理，办事要像水那样无所不能，行为要想水那样待机而动。正因为老子像水那样与万物无争，所以才没有烦恼。他认为上善的人，就应该像水一样。水造福万物，滋养万物，却不与万物争高下，这才是最为谦虚的美德。江海之所以能够成为一切河流的归宿，是因为他善于处在下游的位置上，所以成为百谷王。
上善若水，是老子对生命的一种诠释，也是对生命的一种态度，更是一种与事无争的人生心态。我所理解的“上善若水”是：我本平常之人，应怀平常之心，做平常之事，淡泊以名志，宁静以致远，独善其身。努力争取做到：平和心态，心静如水；正直为人，清明如水；轻启名利，淡泊如水；面对坎坷，坚韧如水。
很多人都知道，“人往高处走，水往低处流。”人总是在不断追求精神和物质的需要，自然之水却以一种永恒的水姿风韵—或一泻千里、或止水游丝、或静水流深、或上善若水。一泻千里是水的气势，止水游丝是水的温柔，静水流深是水的品格，上善若水是水的境界。水随遇而安，清净明澈；水遇寒结冰，凝聚能量；水溶解万物，风情万千；水向下而流，奔腾不息，千山万水峰回路转，九曲情怀直达苍穹；水穿过石缝、岩隙、沙地、河床、峡谷，那种水滴石穿的精神让人震撼；水在滋养人类的同时，也在启迪人性的光芒；水在抚慰苍生的同时，也在展示博大的情怀；水在永远奔流的同时，也在赢得人类的爱心。
老子首先用水性来比喻有高尚品德者的人格，认为他们的品格像水那样，一是柔，二是停留在卑下的地方，三是滋润万物而不与争。最完善的人格也应该具有这种心态与行为，不但做有利于众人的事情而不与争，而且还愿意去众人不愿去的卑下的地方，愿意去做那些别人不愿做的事情。他可以忍辱负重，任劳任怨，能尽其所能地贡献自己的力量去帮助别人，而不会与别人争功争名争利，这就是老子“善利万物而不争”的著名思想。
你看，水化身形于大地，融生命于万物。水利万物而不善其身，水居贱下而独生其贵，水性柔美而化“万锐千钢”，水性清廉而淡泊世事名利。也可以说，水利万物无所争斗，水泽生命天长地久，水养人情似水流连，水济沧桑清净淡泊。“上善若水”其实是一种人性纯美的功德，是一种心灵善良的智慧，是一种博大精深的谋略，是一种高尚完美的境界。因此，“上善若水”在某种意义上说就是“厚德载物”：深情藏于美德之间，恩泽施于利欲之中，渴望放飞生命理想，大智献给风雨人情。这点让人感受最深的就是大爱无疆，一方有难，八方支援的精神。
“上善若水”以水喻道：说出了一种若水的心境，表达了一种仁心，散发出一种慈善、发扬出一种大爱，无色无味的水从天空落到山谷，从山谷流到平地，从平地流到大海。因为江海之低才容纳百川水流，因为江海之低才成为水流的方向和理想，因为江海之低才成就浩瀚深邃的汪洋，因为江海之低才有明月初升的意境。这也正好迎合了历史的典型事例。唐太宗虚心纳谏，启用魏征之后才有“贞观之治”；而项羽则刚愎自用，容忍不了韩信及一帮文臣武将，最终自刎乌江。这因为证实了“上善若水”的境界，需要有一种水的柔情和广纳吞吐的胸襟，那些内心“上善若水”的人具有一种坦荡的真诚和水一样清明透亮的目光。
善，是心理学上对感觉的一种描述。中国传统文化历来追求一个“善”字：待人处世，强调心存善良、向善之美；与人交往，讲究与人为善、乐善好施；对己要求，主张独善其身、善心常驻。记得一位名人说过，对众人而言，惟一的权力是法律；对个人而言，惟一的权力是善良。美国作家马克?吐温称善良为一种世界通用的语言，它可以使盲人“看到”、聋子“听到”。心存善良之人，他们的心滚烫，情火热，可以驱赶寒冷，横扫阴霾。善意产生善行，同善良的人接触，往往智慧得到开启，情操变得高尚，灵魂变得纯洁，胸怀更加宽阔。与善良之人相处，不必设防，心底坦然。
世界是善、恶的两极，无论是善的终极、还是恶的终极都是世界的不同形式。世界是始于善，终于善，也可终于恶。播种善良，才能收藏希望。一个人可以没有让旁人惊羡的姿态，也可以忍受“缺金少银”的日子，但离开了善良，却足以让人生搁浅和褪色。因为善良是生命的黄金。多一些善良，多一些谦让，多一些宽容，多一些理解，让人们在生活中感受到美好和幸福。这是善良的人们向往和追求的，也是我们勤劳善良的中华民族所提倡和弘扬的。善良的人一眼就可以看出：面目慈善，一般表现为处事大度，对人对物总是替对方想，很少替自己想，一般长得体态龙钟，行动较缓慢，举手投足的力量不是很大。它的反面是“凶”。因为善（趋善、向善、心中有善、以身行善）而无我，从“小我”走向“大我”，解放心灵，让我们的心灵摆脱身体、自我的双重枷锁、消灭矛盾、超越物质的有限。到达善的终极世界，走走真正的自由与快乐。
因此很多人会因红尘纷扰而困惑，想脱离红尘苦海，对于佛学这些深澳的东西，我明白的不多，但是我知道人应该心存善良和感激。或许尘世中的修炼，不只是参透这个世界的法则（参透自我、参透善恶），而是灵从身体、自我的限制中走出来，一次次的用身心去证明、体验善的境界，在生活中、在自己的生命中，让自己整个身心远离恶的包围、进入善的圆融世界。让一个人的心灵彻底质变的过程。
我们都知道，人只要有身体、自我，就会有“趋利避害”的本性、就会有对“利”的争夺，就会产生矛盾冲突，就会在解决矛盾冲突的斗争、战争，就会分出强弱，在大部分情况下，强的越强，弱的越弱，但有时，强的会衰败，弱的也会走向强大，所以，作为强者，有衰败的可能和危险，没有绝对的保障，而弱者，长期受强者的打压，存有积愤。所以不管强的，还是弱的，都是在“恶”的世界中体味痛苦。在佛教所说的“六道轮回”中万劫不复。但是不管怎样，人心还是总会向往美。
我们也知道，世界上最柔的东西莫过于水，然而它却能穿透最为坚硬的东西，没有什么能超过它，例如滴水穿石，这就是“柔德”所在。所以说弱能胜强，柔可克刚。由此可知，不见其形的东西，可以进入到没有缝隙的东西中去，由此我们知道了“不言”的教导，“无为”的好处。
老子还说：“以其不争，故天下莫能与之争，此乃效法水德也。水几于道；道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也。“道”是产生天地万物的总根源，是先于具体事物而存在的东西，也是事物的基本规律及其本源。所以“道”是我们每个人都应该认知与理解的。水的德行就是最接近于“道”的，“道”无处不在，因此，水无所不利。它避高趋下，因此不会受到任何阻碍。它可以流淌到任何地方，滋养万物，洗涤污淖。它处于深潭之中，表面清澈而平静，但却深不可测。它源源不断的流淌，去造福于万物却不求回报。这样的德行，乃至仁至善。
事实上，这实际说的就是做人的方法，即做人应如水，水滋润万物，但从不与万物争高下，这样的品格才最接近道。尽管从总体上看，老子的处世哲学是消极，无为的，但如果剔除其消极成分，细细品味水的品性，我们还是能从中发掘或引伸出有益的道理或原则的。而那些深处逆境的人们，更需要这样一种睿智的思索洗涤灵魂，保持身心的平衡。
曾经见到一些智慧的人们对于上善若水，静水流深的意境和内涵作了以下深刻的描述：
一曰守拙。水乃万物之源，论功勋当得起颂辞千篇、丰碑万座，炫耀的资本不可谓不厚。可它却始终保持一种平常心态，不仅不张扬，反而“和其光，同其尘”，哪儿低往哪儿流，哪里洼在哪里聚，甚至愈深邃愈安静。此等宁静和达观，是很多人难以企及的。这的确是一种“无为”，但不是对“大我”的无为，而是对“小我”的无为，是在个人利益上的无为。
二曰齐心。水的凝聚力极强，一旦融为一体，就荣辱与共，生死相依，朝着共同的方向义无返顾地前进，故李白有“抽刀断水水更流”之感叹。因其团结一心，水威力无比：汇聚而成江海，浩瀚淼茫，涤荡古今；乘风便起波涛，轰轰烈烈，激浊扬清。
三曰坚忍。水至柔，却柔而有骨，追求不懈的执著信念，令人肃然起敬。九曲黄河，多少阻隔、多少诱惑，即使关山层叠、百转千回，东流入海的意志何曾有一丝动摇？豪迈的脚步何曾有片刻停歇？浪击礁盘，纵然粉身碎骨也决不退缩，一波一波前赴后继，一浪一浪奋勇搏杀，终将礁岩撞了个百孔千疮；崖头滴水，日复一日，年复一年，咬定目标，不骄不躁，千万次地“滴答”、“滴答”，硬是在顽石身上凿出一个窟窿来，真可谓以“天下之至柔，驰骋天下之至坚”。
四曰博大。“海纳百川，有容乃大”。水最有爱心，最具包容性、渗透力、亲和力，它通达而广济天下，奉献而不图回报。它养山则青，哺花则俏，育禾则壮，从不挑三拣四、嫌贫爱富。它映衬“荷塘月色”，构造洞庭胜景，度帆樯舟楫，饲青鲥鲢鲤，任劳任怨，殚精竭虑。它与土地结合便是土地的一部分，与生命结合便是生命的一部分，但从不彰显自己，只是让自己融合成大自然的一部分。
五曰灵活。水不拘束、不呆板、不僵化、不偏执，有时细腻，有时粗犷，有时妩媚，有时奔放。它因时而变，夜结露珠，晨飘雾霭，晴蒸祥瑞，阴披霓裳，夏为雨，冬为雪，化而生气，凝而成冰。它因势而变，舒缓为溪，低吟浅唱；陡峭为瀑，虎啸龙吟；深而为潭，韬光养晦；浩瀚为海，高歌猛进。它因器而变，遇圆则圆，逢方则方，直如刻线，曲可盘龙，故曰“水无常形”。水因机而动，因动而活，因活而进，故有无限生机。
六曰透明。虽然也有浑水、污水、浊水甚至臭水，但污者、臭者非水，水本身是清澈、透明的。它无颜无色、晶莹剔透；它光明磊落、无欲无求、堂堂正正。惟其透明，才能以水为镜，照出善恶美丑。人若修得透明如水、心静如水，善莫大焉。
七曰公平。水不汲汲于富贵，不慽慽于贫贱，不管置于瓷碗还是置于金碗，均一视同仁，而且器歪水不歪，物斜水不斜，是谓“水平”。倘遇坑蒙拐骗，水便奔腾咆哮，此乃“不平则鸣”。人若以水为尺，便可裁出长短高低。
当然，以上只是水的部分优秀品格，还不是全部。但是，不论水有多少值得我们学习的东西，其最根本的就是一条：“善利万物而不争”，即积极地去做一切有利于社会、他人的事，但却从不计较自己的名利、地位。这实际是一种无我、忘我的无私境界。有了这种境界，我们就能做到真正的“上善”。
虽然水的表面平静，但潜藏着激流。静水，象征着为人处世不张扬，态度柔和，而流深，则意味着胸中自有万千丘壑，真的是很有想法、很有内容。与流深结合起来，那就是一个洞彻人生智慧的人，却没有锋芒毕露，只是平静地讲着道理，却自有一股无可辩驳的力量。静，就是生命的完满；水，就是生命的本源；流，就是生命的体现；深，就是生命的蕴藉。静水流深的真正含义恰可比喻为做人的态度：洞察一切却不被矛盾束缚，不被欲望捆绑，这样就能拥有和谐的生命，拥有长久的快乐，拥有真正的自由。
静水流深，一个平常极为少用的成语，极富内含。想到对外而露着的静水下的另一片世界，谁也不知有多少的劲流在涌动，狂澜，让人思绪猛然，气闷，压力很大。
静水流深，从字面上看来，这个成语是对大海、江河、湖泊等水自然现象的描述。简单的说来就是我们看到的水平面，常常给人以平静的感觉，可这水底下的世界谁也不知有多深？底下有多少东西？或许还真是一片碧绿静水，或许急流向前，或许有许多旋涡，或许还是一个暗流涌动的世界。一切都不能知晓，都是在我们的一个未知世界里。
很多情况下，人们是用这个简单的成语来描述一个人的内心世界。中国人讲修身，大凡是成功者，都有着丰富的内心世界，“宰相肚里能撑船”、“大肚能容天下难容之事”，这是一种修养，一种气度。这些人，往往能在喜悦中沉静中思考，在失败中从容面对，很少言表于脸上，一句“不以物喜，不以已悲”把这种中国人的思想推到了至高的境界。了不起的中国人，居然能让这么一个自然现象去禅释心灵深处那些轻易不能到达的境界，表达的是如此的酣畅得淋漓尽致。
静水流深，这是一个多么美妙的词语。此时，天色已暗，我一个人独自坐在办公室里，这个字让我想到了现在我居住的这个乡村小路的宁静，连天空飘落的雨丝都有几分的寂寞和孤独。也让我想到目前的生活。我现在过的也是一种非常安静的生活，安静得只有我自己的心跳声清晰。
这时，我心底的泉眼涌出了孔子《论语》里的那一句表达人生哲学的句子：“智者乐水，仁者乐山。智者静，仁者动。智者乐，仁者寿”。
我想，静应该是人生精神的超凡境界，一个人越是深沉厚重就越发的静，所以让我们洗去内心深处所有的张扬和浮躁，静下心，踏踏实实的工作，努力做好每件事，或许这就是生命的完美之处吧！
水是一种十分常见而又珍贵的东西，因为我们知道，没有水也就没有生命。所以，水是生命的本源，就让我们珍惜和保护好自然环境，和美好的大自然成为和谐的一体吧。
流，一听这个字，我就可以感觉到心中热血沸腾，感觉血液里的潮汐涌动，眼前仿佛出现一条像怒江一样湍急的汪洋，江中的水正在流，它们要流到大海中，所以它们日日夜夜地流，因为只要不停地流动，才能完成大愿望，能成功，才能体现出蓬勃向上和生命和力量。
深，只有越发的深沉，才能越发的静，深和静，我想应该要理解在一起，因为有深，才有静，深，是教我们遇事不惊慌，要冷静做事，静下心，慢慢思考。所以深，就是生命的蕴藉，总能在最平凡的日子里让我们的灵魂里保持一种激情。
上善若水，静水流深。我们都应该做到时刻让自己的内心保持平静。因为我们还活着，而生命却像滚滚的流水、奔腾不断、永不止息，所以我们必须不停地向前走，哪怕路上有风雨和泥泞。
最后请大家欣赏赵万里的歌词：
“滴石穿，逝水光阴，
　　水自无言，江河不尽，
　　悠悠也传情，涓涓也在心，
　　天地无私，磊落乾坤，
　　草木也知春，落叶也归根，
　　上善若水，静水流深。
　　
　　海纳百川，壁立千仞，
　　海阔天空，四海知音，
　　人生有寒暑，日月有晴阴，
　　饮水思源，涌泉报恩，
　　萍水总相逢，水乳总交融，
　　上善若水，静水流深。”
我就在这样唯美而深远的意境里结束自己的心灵航程，期待很多的人和我一起共鸣，期待大家都能在如水一样平淡的生活里听见幸福召唤的声音。

精品美文，你自己拼一拼

　　“上善若水”出自老子的《道德经第八章》：上善若水。水善利万物，而不争；居众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

　　老子又说：“上善若水，水善利万物而不争，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无之间，由此可知不言之教、无为之益也。”

　　以着老子的意思，水代表了世间最高尚的德行，是“圣人”的代表，因为以最谦卑的姿态对人，善万物而无所取，滋养万物而不名。至柔，却克刚，以“不言”、“无为”而无不为。王夫之解释说：“五行之体，水为最微。善居道者，为其微，不为其著；处众之后，而常德众之先。”以不争争，以无私私，这就是水的最显著特性。水滋润万物而无取于万物，而且甘心停留在最低洼、最潮湿的地方。

　　如果说“上善若水”代表的就是这个意思的话，我想很多人都要失望的。因为现实中太多的人，是不甘于这样的水滴石穿的漫长等待的，是不甘于利万物而不争的。很多人是恨不得“朝发夕至”，用做生意的思路来经营人生，讲究效益的最大化。

　　但是，这又确实是老子的原话，也是他要表达的意思。我总在说，老子的这套，适合两种人：一种是站在至高的高度上，叫高屋建瓴，故而如水银泻地，真正做到无为而无不为；另外一种就是，处至低之处，虽纳百川而不以为恶，滋养万物而不与争，无欲无求，甘心停留在最低洼、最阴暗的地方。其实，真正能得大自在的是后一种，可惜，这类人往往都是不自觉或者不能控制的才处在这样的境地的。人说“桃李不言，下自成蹊”，正因为桃李“无言”，无欲无求，才能笑傲风云，自生自灭，自在自得。

　　我初次接触“上善若水”是在胡歌主演的《仙剑奇侠传》里，酒剑仙的师兄说的。在很长一段时间里面，我都不知道这句话的下一句是什么，所以也就只能自以为然的去断章取义了，而且这个断章取义还受了电视剧的影响。这个断章取义基本上就是前面谈过的那个，“高屋建瓴”、“水银泻地”的意思。也可以是令狐冲的独孤九剑——“无招胜有招”。注意，金庸先生也通过风清扬之口告诉了我们，只有会尽天下武学的精髓之后，再返璞归真，忘掉所有的招数，才能百尺竿头更进一步，达到无招胜有招。

　　“上善”二字，无需解释，“上”者“最”也。上善即至善、最好、最完美。“若”者“像”也。整个句子最核心的是“水”。弄清楚了水的特性，基本上就可以很好的解释这句话了。

　　水，老子已经描述了它的很多特性，我却更着重于，水的无识无觉，水的流转自如，水的顺乎本心，止于当止，却又汇纳百川，容尽善恶，最终成其大者。

　　照应到人生的现实中来，我认为，上善就是注重当下，过好现在，着重过程，最终渠成水到。人最痛苦的事情莫过于，想得太多，做得太少，得到的往往不是想要的。所以说，看重水的无识无觉，却又成其大者。记得有句话叫做“人无百年寿，常怀千岁忧”，大概讲的就是这个意思。人的欲望是无穷尽的，有欲望就会有所求，有所求就会要控制自己，就会要要求自己改变，改变就要带来不适应，带来痛苦。所以说，水无所求，故而不用刻意冲撞，止于当止，顺乎自然，却又最终割裂山川，汇聚成海。我们所求的，无外乎“大海”，在现实社会中，我们历尽千辛万苦，舍弃太多，朝着大海的方向，碰的头破血流，却离“大海”遥遥无期，每个人都望洋兴叹。反不如“水”无知无觉，没有大海的方向，每一分钟都是快乐的，却最终自己汇成了大海。

　　人还有一个特性，就是好好恶恶。人是恐惧的奴隶，很少有人能将欢乐保持长久的时间，而往往把痛苦常记心头。于是就习惯性的有了趋善避恶，趋利避害，反而流于刻意。水无识无觉，不舍善恶，不论浊臭，摡而纳之，享受过程中点滴，作为“大海”的一份子。

　　人这一辈子，要达到上善若水的境地，只有通过两种途径，其一就是无争无求，自甘平庸，自甘平静，苦乐不言。在这个浮躁的世界里基本上是不可能了，甚至凡是正常人，自有史以来只怕都难以达到。这也就是为什么中国几千年来，就只出了寥寥可数的几个陶渊明式的人物，而且他们都被标榜为了精神的桃花源；其二，就是如同酒剑仙的那位师兄一样，刻意修行，先历大悲痛、大痛苦，达到高屋建瓴的高度，然后再返璞归真，最终臻于至善。可惜，这完全算不上完美。

　　有句话说得好，得不到的就是最好的，同样适用上善若水。真如水一般，是最完美，最理想的境界，是不可能达到的境界。我辈能做的，就是在浮躁的现实社会中，少些功利，少点目的性，学会享受过程，充分感受并容许过程中的美好和痛苦，时不时的来点阿Q精神，也许有一天我们会不经意间得到属于自己的“大海”。
　　就给小弟一点分吧！！

这不是让人写科幻小说嘛．

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