为什么乌撒扶了一下约柜上帝就生气让他死了

为什么乌撒伸手扶神的约柜要死~

约柜的移动有特别的规定，要由利未族哥辖的子孙用肩抬着，不可用手触摸（民：4：1—15）。乌撒知道，却用牲畜来拉着，神动怒使之绊跌时，乌撒又凭血气伸手触碰。作为利未人的乌撒，熟悉不可触碰约柜之例，却轻忽，故遭到击杀。
乌撒之死是对大卫和民众一个及时的警告。

【撒下6:5】大卫和以色列全家在耶和华面前用各种松木制造的乐器，就是用琴、瑟、鼓、钹、锣，作乐跳舞。
【撒下6:6】他们到了拿艮的打禾场的时候，因为牛几乎绊倒，乌撒就伸手扶住　神的约柜。
【撒下6:7】耶和华的怒气向乌撒发作；　神因这错误的举动，就当场击杀他，他就死在　神的约柜旁边。
【撒下6:8】大卫因为耶和华击杀了乌撒，就很生气，因此称那地方为毘列斯．乌撒，直到今日。

从表面来看，或许我们以为，乌撒的被杀是无辜的，因为他只不过是匆忙之中，“犯规”去扶了一下本来不应该摸的约柜而已；而且，若再追究下去，必须为此事故负责任的，还有大卫，因为他不应该同意用牛车去拉约柜，造成牛失前蹄而闯祸；若再进一步追究下去，则大卫身边的祭司们也罪不可赦，因为他们明知约柜是不能用牛车去拉的，却明知故犯地任凭大卫胡作非为，一句劝阻的话也不说。如此一来，只杀鸡儆猴地杀了乌撒，而不追究大卫及祭司们的罪责，岂不是显出神的不公正么？可见，乌撒被杀的事件，并不像我们所想那样的简单。为此，我们必须全面地查考圣经，看看它要带给我们什么样的属灵启示。首先，我们回到这整个事件的起点。撒母耳记上第四章告诉我们，当时以色列人要跟非利士人打仗，因为怕打输而把本来放在示罗的约柜，抬到前线“壮胆”。结果，不但打输了，连约柜也“沦陷”在敌区之中。在这里，我们看到以色列人从头到尾都是按规矩办事的——无论去哪里，约柜都是由人抬着。然而，最后以色列人还是吃了败仗。原因是糊涂的老祭司以利的两个儿子胡作非为，早已失去了神的同在。而由这样两个不认识耶和华的恶人带队，以色列人岂有不打败仗之理？可见，神看重的是实质，而不是外面的花样。一付虔诚的样子抬着神的约柜，照样可以打败仗，这是我们所发现的第一个事实。接着，在撒母耳记上第五、六章，我们看到自以为是的非利士人吃遍了“俘虏”约柜之苦。最后演出了用牛车送回约柜的闹剧。在这里，我们又看到非利士人用牛拉约柜不合规矩，但他们那不得不在神面前服下来的态度，却是让神放他们一马，使之脱祸的根本原因。无知固然不可取，然而无知却愿意悔改，还不至于死路一条；无知再加上对神顽梗不化的藐视，就只有死路一条了。从神对无知的非利士人的“悔改从宽”，我们再一次看到，鉴察人心的神，一直注重的是，人里面到底怎么想，胜于外面做了什么事。在撒母耳记上第六章中，我们还看到当约柜送回到以色列人这一边时，“耶和华因伯示麦人擅观他的约柜，就击杀了他们七十人，那时有五万人在那里。〔原文作‘七十人加五万人’〕。百姓因耶和华大大击杀他们，就哀哭了。”（撒上 6:19）结果，约柜最后就转到了基列耶琳人那里，并且平安无事地放了二十年。从经文上来看，我们不容易明白，为什么伯示麦人只擅观了一下约柜，就要遭耶和华的击杀，而约柜放在基列耶琳达二十年之久，那里的人却平安无事。然而，如果我们了解上述这两个地名的含义，就不难找到答案了。照圣经字典所示，“伯示麦”一名的意思是“太阳之家”；“基列耶琳”一名的意思是“森林之城”。显然，“太阳之家”和“森林之城”刚好成了一明一暗的强烈对比。从此对比中，我们应该悟解到，住在“太阳之家”的伯示麦人，自以为是活在与神同在的亮光当中，以至失去了对神的敬畏之心，擅观约柜只不过是其自以为是的心态的表露而已。结果，神就一下子击杀了“七十人加五万人”，几乎是“太阳之家”全部的人。相反，活在“森林之城”中的基列耶琳人，他们以谦卑为怀，自认是落在黑暗之中，瞎眼看不到神的人。他们也不以人身祸福为选择的目标，毫不忌讳地一下子就把耶和华的约柜给接过来。天上的父自然乐意在暗中与他们同在，并帮助这样的人成就他的旨意。可见，判定一个人的灵性如何，并不是以见到多少的“亮光”来衡量，而是取决于这个人对自己的认识有多深。越是属灵的人，就越认识自己的黑暗、污秽、可怜的光景。主耶稣跟法利赛人说过这样的话：“你们若瞎了眼，就没有罪了；但如今你们说：‘我们能看见’，所以你们的罪还在。”（约 9：41）。这不正是“太阳之家”与“森林之城”两者之间的差别吗？圣经还告诉我们：“基列耶琳人就下来，将耶和华的约柜接上去，放在山上亚比拿达的家中，分派他儿子以利亚撒看守耶和华的约柜。”（撒上7：1）在这节圣经中，“分派”一词，在原文字典中的意思是“分别为圣”；而以利亚撒的意思是“神是帮助”。也就是说，亚比拿达一共有多少个儿子我们并不知道，只知道这一个被分派看守约柜的以利亚撒，不但是神亲自分别为圣的，而且是神一直帮助他持守在圣洁的地位。所以，才能一守就是二十年而不出事。但是，所谓属灵的人、事、物，都是会变的。亚比拿达一家也是如此。当来到撒下第六章，也就是大卫要从亚比拿达的家中接回约柜的时候，我们看到圣经把基列耶琳改名为巴拉犹大，意即“犹大的主人”。“犹大”一名的意思是“赞美”，“犹大的主人”岂不就是把赞美归于自己一身的意思吗？显然，圣经是在暗示我们，透过二十年的“属灵”经历，基列耶琳人无形之中已经翘起了骄傲的尾巴，成了把赞美归与自己一身的主人了。圣经连续两次提及亚比拿达的家是在高高在上的“山岗”上，不也是在暗示我们亚比拿达一家已经成为金鸡独立，众人心目中的偶像吗？由此便可预知，亚比拿达一家会出事，只是早晚的时间问题罢了。果然，在运送约柜回耶路撒冷的过程中，乌撒被神击杀的事就发生了。圣经如此记载了乌撒被击杀的镜头：“到了拿艮的禾场，因为牛失前蹄（或作“惊跳”），乌撒就伸手扶住神的约柜。神耶和华向乌撒发怒，因这错误击杀他，他就死在神的约柜旁。”（撒下6：6-7）原文字典告诉我们，这处经文中的“错误”，旧约圣经只出现过一次，它的字源是从“安逸、懈怠”而来。也就是说，其实乌撒的错误不在于伸手去扶神的约柜，而在于他那不把护送约柜当成一回事的傲慢、轻浮的态度。而这一骄傲的种子，早在巴拉犹大的“山岗”上就萌芽了，拿艮的禾场上只不过是收其恶果罢了。乌撒被击杀的事件，发生得突然却不偶然。原文字典指出，“拿艮”的意思是“已准备”。也就是说，拉约柜的牛来到拿艮的禾场失前蹄，看起来似乎是一宗意外事件。但实际上却并非如此。它是神早已准备好的一步棋。倘若乌撒死期未到，难道神连保守牛不失蹄的能力都没有？当事故发生之后，大卫因为惧怕耶和华，不敢把约柜接到耶路撒冷，结果约柜就被运到迦特人俄别以东的家中，直到三个月后，大卫听说俄别以东一家不但平安无事，而且大蒙耶和华的祝福，才敢把约柜接回耶路撒冷。在这里，我们不禁要问，迦特人俄别以东到底是什么人，能如此蒙神的悦纳？原文字典告诉我们，“迦特”的意思是“酒醡”；“俄别以东”的意思是“以东的仆人”。顾名思义，酒醡是葡萄被压成酒的地方。有一首许多信徒熟悉的诗歌唱道：“你若不投葡萄入醡，它就不能变成酒”，很能表达“酒醡”在圣经中的含义。还有，“以东”是那用一碗红豆汤就把长子名份给卖了的以扫的别名。如果说，以扫——以东一名是属肉体的人事物的代名词的话，那么，“以东的仆人”的属灵位置显然就更低了。然而，如果一个属神的人，真能认识自己实际的身份不过是“以东的仆人”，常常会活在肉体之中；但愿意被神放在“酒醡”，经受生命的对付的改变，那么，他（她）就会是那把神的约柜接进自己的家里而蒙福的人。想一想，开始是“太阳之家”的伯示麦人受击杀，“森林之城”的基列耶琳人，谦卑地把约柜接到自己的家而蒙福；现在是来自巴拉犹大“山岗”上的乌撒被击杀，而名不见经传，地位卑微的迦特人俄别以东把约柜接到自己的家而蒙福。“以东的仆人”，就这样默默无声地接替了“犹大的主人”的地位。历史的重演无非要告诉我们一个来自天上的定律：“神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。”（雅4：6）整个与乌撒事件前前后后相关的人事物，都离不开这个主题。如果我们深入思考一下，大卫在乌撒事件发生之前、后的思想转变，也可以清楚地看到这一点。当大卫第一次领着三万人，敲锣打鼓，浩浩荡荡地去迎取约柜的时候，实际上他是想藉着约柜显明神与他的同在，使之作王的地位更具不可置疑的权威性。然而，这种想让约柜往自己脸上“贴金”，与当年以色列人与非利士人打仗时，想靠约柜为自己“壮胆”，在心态的本质上并没有什么差别。结果，以色列人打了败仗，大卫的盘算也落了空。这说明神的同在是不会与任何污秽的动机为伍的。但是，当大卫第二次前往俄别以东家接约柜时，圣经让我们看到他的态度完全变了：“抬耶和华约柜的人走了六步，大卫就献牛与肥羊为祭。大卫穿着细麻布的以弗得，在耶和华面前极力跳舞。”（撒下6：13-14）也就是说，大卫完全放弃了一个王的尊严，就像一个天真的小孩一样，在耶和华面前毫不造作地表达了他对神的敬畏和谦顺。以至到了一个地步，他的妻子米甲轻视地认为大卫有失体统，在众人的面前丢尽了脸。但是大卫却反应说：“我也必更加卑微，自己看为轻贱。”（撒下6：22）结果，嘲笑大卫的米甲反而落了个终生不育的下场。倘若米甲也能像大卫一样，多一份谦卑悔改的心，说不定她早生“太子”，后来在圣殿上坐王位的，不见得是所罗门呢。无论如何，乌撒的事件的确带给我们许多的反省和思考，使我们对神的生命之律有更深刻的认识。因为经常理论无法联系实际的我们，遇到事情总喜好趴在善恶树上论是非。“枪打出头鸟”，就像乌撒的死。对此类事情的发生，许多人常常感到不解、不平、不服。但是，有谁想到，当地上的人为乌撒的死感到不值的时候，乌撒却可能在天上大声的感谢赞美主呢。因为是神使他藉着被击杀，虽然肉体突然“消失”，灵魂却不至于掉到地狱里，落在撒但的手中。而且，属灵的事物是不能照外表的模式去“复印”的。非利士人用牛车拉约柜没事，大卫甚至他身边的祭司团队，都可能以为这样的“创举”，是来自神的新启示而可以效仿，结果一跟就出了事；大卫两次去迎取约柜都跳了舞。第一次跳舞跳出了事；第二次却跳出了神的祝福。这足以说明，一切脱离了谦卑立场，或想藉着神来利益、抬高自己的人，都喜好从外表来探摸神的“约柜”。而一切从外表去摸神之同在的人，都是摸到边而摸不到底的。愿神提升我们的眼界，让我们可以透过乌撒事件，看到更多、更远的东西。

乌撒只是想保护约柜，神向他发怒公平吗？民数记4章5至15节记载，只有利末人可以搬运约柜，用杠穿上扛抬──不可摸约柜本身，摸约柜（圣物）即触犯了以色列人的律法（参民4:15）。神的行动既针对大卫，又针对乌撒。大卫仿效非利士人，将约柜放在牛车上（参撒上6:7-8），而不照神的吩咐，乌撒即使出于忠诚，想保护约柜，仍须承担摸圣物得罪神的后果。

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