如来是一种境界 是一种本质 是一种涅槃 是一种究竟 是一种穷尽 如来是什么? 什么就是如来!

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谁能告诉我常听到涅槃这两个字,到底是什么意思?~

   佛陀的“涅槃”,是个什么情况?



很多人以为:佛陀涅槃,就是将“去世”换了一种说法而已,特别是那些学术界的学者们,多以此邪见自居;而人们也常常笼统地认为:“涅槃”是对佛陀“去世”的专有称呼。
佛陀“涅槃”了,就说佛陀是“去世”了?呵!真是滑天下之大稽!请想一想:佛陀用了无量大劫的时间,勤苦积行,广修六度万行,圆具寂静无为的福慧资粮,然后才成就了三十二相、八十随形好的清净微妙至极的佛身,证得了无上正等正觉的佛陀果位!备具万德庄严,才能尽未来际,以无量善巧方便、智慧、神通广度众生。哦!佛陀为了众生,“折腾”了无量劫,修积了不可思议广大的清净功德,忙活了无量劫,到了最后,还是和每一个普通的凡夫一样——“死掉”?折腾了无量劫,最后却还是和一个凡夫一样去世,有这个道理吗?还有,佛陀在进入大般涅槃之际,还为众生宣说了法义甚深至极、最上圆满的《大般涅槃经》!没有看过这部大乘圆顿经典的人,建议抱有这种邪见的人,去仔细看一遍再说,虽然,我可以很清楚地知道——你几乎是根本看不懂这部经的奥义。(当然我也是,因为这部经是如来的涅槃妙心,即使是佛陀时代的大菩萨们,也只是明白这部经的少分经义而已)
您觉得哪个世间人能在去世前,思路清晰,面色清净如满月般地讲出这样的妙法呢……等等!我们先姑且不要求让一个临死的人,用清晰的思路为旁人宣讲妙法了——他如果在断气之前,能做到声音不颤抖、神色不紧张、面容不抓狂,并且,不把他的大儿子认成隔壁家的傻妞,都已经很不错了,更何况是宣说一部《大般涅槃经》出来呢? 并且,佛陀在入大般涅槃的三个月之前,就给弟子们明确地说了:“诸比丘!如果却后三个月,当入大般涅槃。”世间任何的凡夫,可以提前公开地说“我什么时候会去世”吗?并且,佛陀在入大般涅槃的当天,对一切众生说:“今日如来、应、正遍知,怜愍众生,覆护众生,等视众生如罗睺罗。为作归依、屋舍、室宅。大觉世尊将欲涅槃,一切众生若有所疑,今悉可问,为最后问。”然后,讲完这部《大般涅槃经》之后,佛陀说:“汝等比丘!常当一心,勤求出道。一切世间动不动法,皆是败坏不安之相。汝等且止!勿得复语,时将欲过,我欲灭度,是我最后之所教诲。”换句话说,佛陀决定示现大般涅槃的时间,是佛陀以佛眼来观察众生的度化因缘已尽的时间,如佛所言:“有缘众生,我皆已度尽;无缘众生,我皆已作得度因缘。”所以,佛陀是非常清楚地知道涅槃的时间,而世间凡夫能做到吗?
所以,要是有人还用单细胞生物那样简单至极的思想,去认为佛陀所示现的“涅槃”,其实就是世间具足无量烦恼恶业的凡夫众生的“死亡”的话。那么,对不起,请恕我直言:用“井底之蛙”来形容您的智商,那绝对是过分地高估您了。并且,要是你准备今天中午要做一道“麻婆豆腐”的话,根本就不用出去买豆腐花了,因为——你身上就有现成的。
要知道:佛陀的“大般(bo)涅槃”和业障凡夫众生的“死亡”,完全是两个概念,要是佛陀的“涅槃”,就是“死亡”的话,那么凡夫众生都会死亡,那不是都可以叫做“涅槃”了吗? “生”与“死”,都是由于众生的种种愚痴迷惑的心识而导致的生命轮回的现象,而佛陀已亲证圆满清净的解脱佛性,则永断分段生死和变异生死,以法身为本,示现清净圆满的报身,以显如来的圆满福德与智慧,摄受法身大士,以报身为本,示现无量百千亿的化身,示现种种形象,皆因众生的不同的得度因缘而为示现,广度众生,使令众生持佛净戒,修行无量清净微妙的解脱法门,断尽一切无明烦恼,最终成就究竟圆满解脱的佛果,圆满一切的功德,永出生死轮回,证大寂灭,这才是从语言上来描述的“涅槃”,而真正的涅槃境界,必须要靠个人的实修,最终才能亲证。
佛陀证得圆满的佛果时,即是已经证得大般涅槃了,只不过,那时有无量的众生,得度因缘已成熟,所以佛陀就以三十二相、八十随形好的清净佛身,(此应化身能让众生看得到),每天说法,广度了无量无边的有情众生,而直到“有得度因缘的众生,我已度尽;无得度因缘的众生,我已皆种下了得度因缘”的时候,佛陀就自己就入“火光三昧”,身上出火,灭了这个一直示现的佛身,并留下舍利,但是,只要有得度因缘的众生,佛陀就会以无量的身形去化导,使令众生深种解脱的善根,成就佛果,去读诵修学了《妙法莲华经•如来寿量品第十六》就明白了,还有《金光明最胜王经》(义净三藏法师所翻译的版本)中的“如来寿量品第二”和“分别三身品第三”,就知道佛陀的“涅槃”和佛陀“示现短促寿命”的密意了。
《金光明最胜王经•如来寿量品第二》: 尔时,佛告妙幢菩萨及诸大众:“汝等当知,云‘般涅槃’、有‘舍利’者,是密意说。如是之义,当一心听!善男子,菩萨摩诃萨如是应知,有其十法,能解如来应正等觉真实理趣,说有究竟大般涅槃。云何为十?
一者、诸佛如来究竟断尽诸烦恼障、所知障故,名为涅槃;
二者、诸佛如来善能解了有情无性及法无性故,名为涅槃;
三者、能转身依及法依故,名为涅槃;
四者、于诸有情任运休息化因缘故,名为涅槃;
五者、证得真实无差别相平等法身故,名为涅槃;
六者、了知生死及以涅槃无二性故,名为涅槃;
七者、于一切法了其根本证清净故,名为涅槃;
八者、于一切法无生无灭善修行故,名为涅槃;
九者、真如、法界、实际平等得正智故,名为涅槃;
十者、于诸法性及涅槃性得无差别故,名为涅槃。
是谓十法说有涅槃。
  “复次,善男子! 菩萨摩诃萨如是应知,复有十法,能解如来应正等觉真实理趣,说有究竟大般涅槃。云何为十?
一者、一切烦恼以乐欲为本,从乐欲生,诸佛世尊断乐欲故,名为涅槃;
二者、以诸如来断诸乐欲不取一法,以不取故无去无来,无所取故,名为涅槃;
三者、以无去来及无所取,是则法身不生不灭,无生灭故,名为涅槃;
四者、此无生灭非言所宣,言语断故,名为涅槃;
五者、无有我人,唯法生灭得转依故,名为涅槃;
六者、烦恼随惑皆是客尘,法性是主,无来无去,佛了知故,名为涅槃;
七者、真如是实,余皆虚妄,实性体者即是真如,真如性者即是如来,名为涅 槃;
八者、实际之性,无有戏论,唯独如来证实际法,戏论永断,名为涅槃;
九者、无生是实,生是虚妄,愚痴之人漂溺生死,如来体实无有虚妄,名为涅 槃;
十者、不实之法是从缘生,真实之法不从缘起,如来法身,体是真实,名为涅 槃。
善男子! 是谓十法说有涅槃。
  “复次,善男子! 菩萨摩诃萨如是应如,复有十法,能解如来应正等觉真实理趣,说有究竟大般涅槃。云何为十?
一者、如来善知施及施果无我我所;此施及果,不正分别永除灭故,名为涅槃。
二者、如来善知戒及戒果无我我所;此戒及果,不正分别永除灭故,名为涅槃。
三者、如来善知忍及忍果无我我所;此忍及果,不正分别永除灭故,名为涅槃。
四者、如来善知勤及勤果无我我所;此勤及果,不正分别永除灭故,名为涅槃。
五者、如来善知定及定果无我我所;此定及果,不正分别永除灭故,名为涅槃。
六者、如来善知慧及慧果无我我所;此慧及果,不正分别永除灭故,名为涅槃。
七者、诸佛如来,善能了知一切有情非有情,一切诸法皆无性;不正分别永除灭 故,名为涅槃。
八者、若自爱者便起追求,由追求故受众苦恼;诸佛如来,除自爱故永绝追求, 无追求故名为涅槃。
九者、有为之法皆有数量,无为法者数量皆除;佛离有为,证无为法,无数量 故,名为涅槃。
十者、如来了知有情及法,体性皆空,离空非有;空性即是真法身故,名为涅 槃。
善男子! 是谓十法说有涅槃。
  “复次,善男子! 岂唯如来不般涅槃,是为希有?复有十种希有之法,是如来行。云何为十?
一者、生死过失、涅槃寂静,由于生死及以涅槃证平等故,不处流转,不住涅 槃,于诸有情不生厌背,是如来行。
二者、佛于众生不作是念:‘此诸愚夫行颠倒见,为诸烦恼之所缠迫,我今开悟令 其解脱。’然由往昔慈善根力,于彼有情,随其根性意乐胜解,不起分别, 任运济度示教利喜,尽未来际无有穷尽,是如来行。
三者、佛无是念:‘我今演说十二分教利益有情。’然由往昔慈善根力,为彼有情 广说,乃至尽未来际无有穷尽,是如来行。
四者、佛无是念:‘我今往彼城邑聚落,王及大臣、婆罗门、刹帝利、薜舍戍、达 罗等舍,从其乞食。’然由往昔身语意行惯习力故,任运诣彼,为利益事而 行乞食,是如来行。
五者、如来之身无有饥渴,亦无便利羸惫之相,虽行乞取而无所食,亦无分别; 然为任运利益有情,示有食相,是如来行。
六者、佛无是念:‘此诸众生有上中下,随彼机性而为说法。’然佛世尊无有分 别,随其器量,善应机缘为彼说法,是如来行。
七者、佛无是念:‘此类有情不恭敬我,常于我所出呵骂言,不能与彼共为言论。 彼类有情恭敬于我,常于我所共相赞叹,我当与彼共为言说。’然而如来起 慈悲心,平等无二,是如来行。
八者、诸佛如来,无有爱憎、憍慢、贪惜及诸烦恼;然而如来常乐寂静,赞叹少 欲,离诸喧闹,是如来行。
九者、如来无有一法不知不善通达,于一切处镜智现前无有分别;然而如来,见 彼有情所作事业,随彼意转方便诱引令得出离,是如来行。
十者、如来若见一分有情得富盛时不生欢喜,见其衰损不起忧戚;然而如来见彼 有情修习正行,无碍大慈自然救摄,若见有情修习邪行,无碍大悲自然救 摄,是如来行。
  善男子! 如是——当知如来、应、正等觉,说有如是无边正行。汝等当知:是谓涅槃真实之相。或时见有般涅槃者,是权方便。及留舍利,令诸有情恭敬供养,皆是如来慈善根力。若供养者,于未来世远离八难,逢值诸佛,遇善知识,不失善心,福报无边,速当出离,不为生死之所缠缚。如是妙行,汝等勤修,勿为放逸! ”
  尔时,妙幢菩萨闻佛亲说不般涅槃及甚深行,合掌恭敬,白言:“我今始知如来大师不般涅槃,及留舍利普益众生,身心踊悦,叹未曾有! ”
  说是《如来寿量品》时,无量无数无边众生,皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心。时四如来,忽然不现。妙幢菩萨,礼佛足已,从座而起,还其本处。”
在《佛说长寿灭罪护诸童子陀罗尼经》中,佛陀给文殊师利菩萨宣说了长寿灭罪之法,并讲述了在过去世时,有一个世界名叫“无垢清净”,那个国土有一尊佛陀,名号是“普光正见”如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊,而佛陀对文殊师利菩萨说:“文殊当知!普光如来,我身是也。” 换句话说,在过去无量劫前,释迦牟尼如来在一个名为“无垢清净”的国土示现成佛,那时成佛的名号叫做“普光正见如来”。 而佛陀的无尽寿量有多长呢?在《妙法莲华经•如来寿量品第十六》中,有这样一段:
“尔时,佛告诸菩萨及一切大众:‘诸善男子!汝等当信解如来诚谛之语。’复告大众,‘汝等当信解如来诚谛之语。’又复告诸大众,‘汝等当信解如来诚谛之语。’是时,菩萨大众,弥勒为首,合掌白佛言:‘世尊!惟愿说之!我等当信受佛语。’如是三白已,复言:‘惟愿说之!我等当信受佛语。’
尔时,世尊知诸菩萨三请不止,而告之言:汝等谛听!如来秘密神通之力。一切世间天、人、及阿修罗,皆谓:‘今释迦牟尼佛,出释氏宫,去伽耶城不远,坐于道场,得阿耨多罗三藐三菩提’。然,善男子!我实成佛已来,无量无边,百千万亿那由他劫。
‘譬如五百千万亿那由他阿僧祇三千大千世界,假使有人抹为微尘,过于东方五百千万亿那由他阿僧祇国,乃下一尘,如是东行,尽是微尘,诸善男子!于意云何?是诸世界,可得思惟、校计、知其数否?’
弥勒菩萨等俱白佛言:‘世尊!是诸世界,无量无边,非算数所知,亦非心力所及;一切声闻、辟支佛,以无漏智,不能思惟、知其限数,我等住阿惟越致地,于是事中、亦所不达,世尊!如是诸世界,无量无边!’
尔时,佛告大菩萨众:‘诸善男子!今当分明宣语汝等:是诸世界,若著微尘及不著者,尽以为尘,一尘一劫,我成佛已来,复过于此百千万亿那由他阿僧祇劫!自从是来,我常在此娑婆世界说法教化,亦于余处百千万亿那由他阿僧祇国、导利众生。诸善男子!于是中间,我说燃灯佛等,又复言其入于涅槃,如是,皆以方便分别。 诸善男子!若有众生来至我所,我以佛眼观其信等,诸根利钝,随所应度,处处自说,名字不同,年纪大小,亦复现言‘当入涅槃’,又以种种方便说微妙法,能令众生发欢喜心。诸善男子!如来见诸众生乐于小法,德薄垢重者,为是人说:‘我少出家,得阿耨多罗三藐三菩提’,然我实成佛已来,久远若斯!但以方便教化众生,令入佛道,作如是说’。” 在《妙法莲华经•分别功德品第十七》中: 尔时,佛告弥勒菩萨摩诃萨:“阿逸多!其有众生,闻佛寿命长远如是,乃至能生一念信解,所得功德、无有限量!若有善男子、善女人,为阿耨多罗三藐三菩提故,于八十万亿那由他劫行五波罗蜜:檀波罗蜜、尸罗波罗蜜、羼提波罗密、毗梨耶波罗蜜、禅波罗蜜,除般若波罗蜜,以是功德比前功德,百分、千分、百千万亿分、不及其一,乃至算数譬喻所不能知。若善男子、善女人,有如是功德,于阿耨多罗三藐三菩提退者,无有是处。 …… 又,阿逸多!若有闻佛寿命长远,解其言趣,是人所得功德无有限量,能起如来无上之慧。何况广闻是经!若教人闻,若自持,若教人持;若自书,若教人书,若以华、香、璎珞、幢幡、缯盖、香油、酥灯,供养经卷,是人功德无量无边,能生一切种智。 …… 又复,如来灭后,若闻是经而不毁呰,起随喜心,当知已为深信解相,何况读诵、受持之者!斯人则为顶戴如来!”   

"大菩萨法眼中的一切,只是一团团超微粒在振汤,随振随散,此消彼长,此生彼灭,万事万物原没有定相,都是依缘散聚,所以其性亦本空。所有无穷数的粒子边振边发光,故而宇宙是一大光相。宇宙没有时间,空间因时而立,因此空间也不复存在;时消空泯,故而宇宙也是一寂静相。寂静与光,就是诸佛空性法身。 ​"~常观世音恩师

如来是一种意识境界和状态,能放下五欲六尘的贪爱执着,视万物等同,没分别心

在高维度空间里时间不存在了,过去现在未来是同时的,如来是一切宇宙中最圆满的东西,可以是一切!(无限 如来 佛 自在 涅槃 真空)诸如此类词语都是形容那些圆满智慧状态

科学说就是一个高维空间生命能看到低维空间生命的(生老病死,兴盛衰亡),他可以选择一个缘去度化世人,留下智慧火种,万世师表!但大概更多是逍遥自在遨游宇宙艺术殿堂吧!

个人浅见还望采纳!

如来(Nirvana)在佛教中是一种境界,指的是一种超越了痛苦、烦恼和束缚的状态,也是一种本质上的解脱和寂静。如来是一种究竟的境界,穷尽了所有的因果和轮回,达到了完全的清净和超越。
如来并不是一个具体的存在或实体,而是一种境界或状态。在佛教中,如来通常与佛陀(Buddha)的概念一起使用,佛陀是指觉悟的人,已经达到了如来的境界。
因此,如来可以被定义为一种超越了因果轮回的境界,达到这种境界的人已经完全清净和超越了所有的痛苦、烦恼和束缚。

不可思议的境界是无法用言语来描绘的,用自己的妄想心去思考问题本身就离真理愈远!

仁,儒,辱,寂,是为大道,大能,佛家统称如来。


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