为什么说中世纪的哲学自始至终是围绕宗教神学而展开斗争的
中世纪就是神学的实际
哲学方面：亚里士多德首先是个伟大的哲学家，他虽然是柏拉图的学生，但却抛弃了他的老师所持的唯心主义观点。柏拉图认为理念是实物的原型，它不依赖于实物而独立存在。亚里士多德则认为实物本身包含着本质。柏拉图断言感觉不可能是真实知识的源泉。亚里士多德却认为知识起源于感觉。这些思想已经包含了一些唯物主义的因素。亚里士多德和柏拉图一样，认为理性方案和目的是一切自然过程的指导原理。可是亚里士多德对因果性的看法比柏拉图的更为丰富，因为他接受了一些古希腊时期对这个问题的看法。他指出，因主要有四种，第一种是质料因，即形成物体的主要物质。第二种是形式因，即主要物质被赋予的设计图案和形状。第三种是动力因，即为实现这类设计而提供的机构和作用。第四种是目的因，即设计物体所要达到的目的。举个例子来说，制陶者的陶土为陶器提供其质料因，而陶器的设计样式则是它的形式因，制陶者的轮子和双手是动力因，而陶器打算派的用途是目的因。亚里士多德本人看中的是物体的形式因和目的因，他相信形式因蕴藏在一切自然物体和作用之内。开始这些形式因是潜伏着的，但是物体或者生物一旦有了发展，这些形式因就显露出来了。最后，物体或者生物达到完成阶段，其制成品就被用来实现原来设计的目的，即为目的因服务。他还认为，在具体事物中，没有无质料的形式，也没有无形式的质料，质料与形式的结合过程，就是潜能转化为现实的运动。这一理论表现出自发的辩证法的思想。 亚里士多德在哲学上最大的贡献在于创立了形式逻辑。这一重要分支学科。逻辑思维是亚里士多德在众多领域建树卓越的支柱，这种思维方式自始至终贯穿于他的研究、统计和思考之中。当然，他也犯错误，但次数很少。 亚里士多德对后世的影响及现世对亚里士多德的研究 作为一位最传大的、百科全书式的科学家，亚里士多德对世界的贡献无人可比。但他的成就远不止于此。他还是一位真正哲学家，对哲学的几乎每个学科都作出了贡献。他的写作涉及德、形而上学、心理学、经济学、神学、政治学、修辞学、学、教育学、诗歌、风俗，以及雅典宪法。他的研究课题之一搜集各国的宪法，并依此进行比较研究。 在哲学方面， 亚里士多德的思想对西方文化根本倾向以至内容产生了深刻的影响。在上古及中古时期，他的著作被译成拉丁文、叙利亚文、阿拉伯文、意大利文、希伯来文、德语和英语。以后的希腊学者研究及推崇他的著作，拜占廷的学者也是如此。他的思想是中世纪基督教思想和伊斯兰经院派哲学的支柱。伊斯兰世界最重要的思想家阿威罗伊，将伊斯兰的传统学说与亚里士多德的理性主义融合成自身的思想体系。最有影响的犹太教思想家迈蒙尼德，用理性主义解释犹太教义，在调和科学、哲学和宗教方面取得了重大成就。 亚里士多德显示了希腊科学的一个转折点。在他以前，科学家和哲学家都力求提出一个完整的世界体系，来解释自然现象。他是最后一个提出完整世界体系的人。在他以后，许多科学家放弃提出完整体系的企图，转入研究具体问题。 但是如果以现在的标准衡量，亚里士多德的某些思想显得有些极端。例如，他赞同奴隶制及女性所受的不平等待遇，认为这是自然界的安排（当然，这些思想是他所处时代的写照） 随着亚里士多德作品的不断被发现，中世纪出现了一个研究亚里士多德主义的新时代，学者们以此作为求得各方面真知识的基础。亚里士多德在研究方法上，习惯于对过去和同时代的理论持批判态度，提出并探讨理论上的盲点，使用演绎法推理，用三段论的形式论证。 总结 亚里士多德集中古代知识于一身，在他死后几百年中，没有一个人象他那样对知识有过系统考察和全面掌握。他的著作是古代的百科全书，他的思想曾经统治过全欧洲。恩格斯称他是“最博学的人”。
中世纪（Middle Ages）（约公元476年~公元1453年），是欧洲历史上的一个时代（主要是西欧），由西罗马帝国灭亡(公元476年)数百年后，在世界范围内，封建制度占统治地位的时期,直到文艺复兴时期(公元1453年)之后，资本主义抬头的时期为止。“中世纪”一词是从15世纪后期的人文主义者开始使用的。这个时期的欧洲没有一个强有力的政权来统治。封建割据带来频繁的战争，造成科技和生产力发展停滞，人民生活在毫无希望的痛苦中，所以中世纪或者中世纪的早期在欧美普遍称作“黑暗时代”，传统上认为这是欧洲文明史上发展比较缓慢的时期。中世纪到后期为止，都是神学的统治。神学的本质就是形而上学，而科技的发展和人类精神水平的提高使人们逐渐放弃了对神的信仰，转化为一种无信仰的状态。而这个时期的思想家，大多以生物学、医学、物理科学、数学为基础，提出了他们自己的世界观和人生观。这在中世纪神学机制下是不准许的，所以斗争不可避免。
这其中，出现了经验主义哲学，唯物主义哲学，唯意志论哲学等等不同派系的哲学体系。而他们的矛头统统对准了形而上学。但是。。。
破坏了形而上学之后，人们往往进入一种无信仰的状态，认为人是万物灵长，却没有限制人的力量。道德成为无力的约束。世界人民渐渐陷入疯狂。
后来，“彻底的虚无主义者”尼采提出了价值重估，然而至今这也只是一种设想。
扯远了。
总之，为了政治、经济、文化、思想的进步，中世纪的哲学必然围绕宗教神学开展斗争。
欧洲5～15世纪的哲学。5世纪后，西罗马帝国逐渐瓦解，欧洲向封建社会过渡。在日耳曼人征服罗马的过程中，基督教得到了保全，它成为中世纪封建社会占统治地位的意识形态。哲学和科学成了基督教神学的婢女或工具。神与人、天国与世俗、信仰与理性的关系问题是中世纪哲学探讨的主要问题。
14世纪初，城市手工业、商业进一步发展，市民阶级兴起，罗马公教会逐渐衰落。怀疑主义和人本主义思潮逐渐抬头。基督教神学家面对理性主义冲击基督教信仰的情况，谋求将宗教信仰与理性进一步分离。J.邓斯· 司各特认为神的意志绝对自由，人的有限理性不可能理解神。宗教信仰与理性的分离导致对神学的怀疑，威廉（奥康的）主张一切知识以事实为标准，宗教信仰的内容不可能成为理性探究的对象。承认不可能靠理性维护宗教信仰。这时哲学家探讨的问题发生了变化，哲学讨论的问题转向神与世界和人的关系：神的一体三位之间关系，人的灵魂的功能，神恩的地位及其与人的善行、自由意志的关系，神是否预知人的自由意志的选择等。这反映出人们在神学体系中力求扩大人的地位的思想。在基督教内，传统神学与教会权威的没落还体现为思辨神秘主义的兴起。14世纪初，德国多米尼克会修道僧弗赖堡的犹崔奇从新柏拉图哲学出发，称人的灵魂中心直接受神光照，是神圣的安息之所，为其后的思辨神秘主义奠定了基础。德国另一多米尼克会修道僧M.J.埃克哈特及其追随者主张在沉思冥想中可以与神相通。实际上否认教会圣事或祈求神恩的必要。 这一时期哲学思想的变化，为14世纪下半叶以后文艺复兴时期人本主义思潮的兴起作了思想准备。
因为人们开始怀疑神到底存不存在
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