尼采在西方国家的影响？

有比较熟悉尼采的人给我一些关于他在西方哲学史上的影响和对中国哲学的影响的中肯的评价吗?~

尼采哲学在当时曾经被当作一种“行动哲学”，一种声称要使个人的要求和欲望得到最大限度的发挥的哲学。他的哲学具有傲视一切，批判一切的气势。后现代主义者从尼采哲学中吸纳了他们所需要的一切，他也他成了后现代主义的理论先驱。他 对人生价值的积极肯定，引发了人们对人生意义人生价值的思考，重新定位人生；对工具理性和工业文明的否定性批判，开启了现代非理性主义思潮。
在中国哲学上，尼采哲学被认为是资本主义社会发展到一定阶段的产物，它以独特的方式预示了现代西方社会中深刻的精神危机，对马克思主义的中国化、现代化具有重要意义 。而在传统中国哲学方面，尼采总是和庄子放在一起，一样善于神话与寓言，只不过在一个走向了权力意志的方向，一个踏上了逍遥的远航。不过两个人的哲学思想上仍产生了很大的冲撞，对于中国传统哲学的意义仍然匪浅。

空虚。认为空虚是人类的精神缺乏。

　　尼采哲学在当时曾经被当作一种“行动哲学”，一种声称要使个人的要求和欲望得到最大限度的发挥的哲学。他的哲学具有傲视一切，批判一切的气势。这正是他的哲学被后现代主义欣赏的重要原因。 　　后现代主义对传统哲学和现代哲学不是拒斥，就是消解。然而对尼采哲学却情有独钟，后现代主义者从尼采哲学中吸纳了他们所需要的一切。包括尼采哲学的基本思想观点，甚至尼采的哲学风格。尼采哲学中的消解倾向成为后现代主义的精神支柱，尼采绝没有想到，他成了后现代主义的理论先驱。 　　对他来说，哲学思索是生活，生活就是哲学思索。他创立了不同以往的形态迥异的奇特哲学，展示自己的哲学思想。他的哲学无须推理论证，没有体系框架，根本不是什么理论体系，是他对人生痛苦与欢乐的直接感悟。尼采，在他的第一部学术著作-《悲剧的诞生》中，就已开始了对现代文明的批判。他指出，在资本主义社会里，尽管物质财富日益增多，人们并没有得到真正的自由和幸福。僵死的机械模式压抑人的个性，是人们失去自由思想的激情和创造文化的冲动，现代文化显得如此颓废，这是现代文明的病症，其根源是生命本能的萎缩。尼采指出，要医治现代疾病，必须恢复人的生命本能，并赋予它一个新的灵魂，对人生意义做出新的解释。他从叔本华那里受到启示，也认为世界的本体是生命意志。 　　尼采猛烈的揭露和批判传统的基督教道德和现代理性。在认识论上，尼采是极端的反理性主义者，他对任何理性哲学都进行了最彻底的批判。他认为，欧洲人两千年的精神生活是以信仰上帝为核心的，人是上帝的创造物，附属物。人生的价值，人的一切都寄托于上帝。虽然自启蒙运动以来，上帝存在的基础已开始瓦解，但是由于没有新的信仰，人们还是信仰上帝，崇拜上帝。尼采的一句名言“一声断喝——上帝死了”——是对上帝的无情无畏的批判。他借狂人之口说，自己是杀死上帝的凶手，指出上帝是该杀的。基督教伦理约束人的心灵，使人的本能受到压抑，要使人获得自由，必须杀死上帝。尼采认为，基督教的衰落有其历史必然性，它从被压迫者的宗教，转化为统治者压迫者的宗教，它的衰落是历史的必然。 　　杀死了作为神的上帝，又迎来了资本的上帝，资本化身的上帝。尼采忽视了一个基本事实：被资本奴役，不会比被上帝奴役自由得多。但他的“上帝死了”的呼喊，断喝的启蒙价值是不能低估的。 　　尼采认为，在没有上帝的世界上，人们获得了空前的机会，必须建立新的价值观，以人的意志为中心的价值观。为此，要对传统道德价值进行清算，传统的道德观念是上帝的最后掩体，他深深的渗透于人们的日常生活之中，腐蚀人们的心灵。尼采自称是非道德主义者和反基督徒，他猛烈批判基督教的道德，基督教所崇尚的美德。 　　尼采对现代理性也持批判态度。他首先拿具有理性的哲学家开刀，他指出哲学家的第一特性是缺乏历史感，几千年来，凡是经哲学家处理的一切都变成了概念木乃伊。理性所起的作用无非是把流动的历史僵固化，用一些永恒的概念去框定活生生的现实。结果是扼杀了事物的生灭变化过程，扼杀了生命。他认为，这个世界是一个充满了偶然性的，动荡不定的，从而无法捉摸的世界。他说，实况是没有的，一切都是流动的，抓不住的，躲闪的。哲学家的第二个特性是“拒绝感官的证据”，颠倒了真正的世界和假象的世界。感性证据是真实的，可信的，只是对它们加工时才塞进了谎言。哲学家的第三个特性是混淆始末，他们否认生长过程，进化过程。哲学家的第四个特性是运用语言中的“理性”强制人们犯错误。“是”与“存在”混为一谈，弄假成真，弄真成假，蒙骗无知的人们。他认为，从苏格拉底到现代人都狂热的诉诸理性，是很荒谬的。人类之所以崇尚理性，是指望它给人带来自由和幸福；然而结果恰恰相反，理性处处与人的本能为敌，造成人的更大痛苦。 　　批判理性带来的谬误是正确的，但是不能否定理性的存在，理性的历史地位和作用。理性是人类进步的标志，是人类文明进程的硕果。历史上一些杰出的哲学家就是用理性的武器观察世界认识世界的。理性本身没有错，理性是不能否定的。没有理性，人类就不能正确的认识世界，认识真理。没有理性，人类将落入迷茫可怕的境遇。 　　尼采要建立新的哲学，将生命意志置于理性之上的哲学，非理性的哲学。作为对理性提出了挑战，他提出了强力意志说。用强力意志取代上帝的地位，传统形而上学的地位。强力意志说的核心是肯定生命，肯定人生。强力意志不是世俗的权势，它是一种本能的，自发的，非理性的力量。它决定生命的本质，决定着人生的意义。 尼采比较了强力意志和理性的不同特性，理性的特性是：冷静，精确，逻辑，生硬，节欲；强力意志的特性是：激情，欲望，狂放，活跃，争斗。尼采认为，强力意志源于生命，归于生命，它就是现实的人生。人生虽然短暂，只要具有强力意志，创造意志，成为精神上的强者，就能实现自己的价值。强力意志作为最高的价值尺度，一方面肯定了人生的价值，另一方面也为人世间的不平等作了辩护。在尼采看来，人类与自然的生命一样，都有强弱之分，强者总是少数，弱者是多数。历史与文化是少数强者创造的，他们理所当然的统治弱者。尼采推翻了神的等级制度，肯定了人的等级制度。 　　尼采还提出他的超人哲学，关于建构理想人生的哲学。超人是人生理想的象征，是尼采追求的理想目标和人生境界。尼采对现代人，现代生活感到很失望，他梦想改善人，造就新的人，即是超人。超人不是具体的人，是一个虚幻的形象。超人具有大地，海洋，闪电那样的气势和风格。尼采认为，超人还没有现实的存在，它是未来人的理想形象；超人给现实的人生提出了价值目标；超人是人的自我超越。 　　尼采鼓吹人生的目的就是实现权力意志，扩张自我，成为驾驭一切的超人。超人是人的最高价值，应当藐视一切传统道德价值，为所欲为，通过奴役弱者、群氓来实现自我。同时，他特别反对男女平等、婚姻自由、女性解放，在他看来，人们对待妇女的方式就是“别忘了你的鞭子”。 　　尼采的唯意志论哲学价值具有两重性，一方面，尼采继承了启蒙运动的精髓，反映了现代意识的觉醒。对人生价值的积极肯定，引发了人们对人生意义人生价值的思考，重新定位人生；对工具理性和工业文明的否定性批判，开启了现代非理性主义思潮。另一方面，对理性的批判，对传统的否定也存在着片面性，这正是后现代主义欣赏的一面。他的伦理思想反映了正在形成的垄断资产阶级的利益。 ———————————————————————————————————————————————

作为一位“在世纪转折点上”的哲学家，尼采既是一位“世纪末的漂泊者”，又是一位“新世纪的早产儿”。尼采说：“我的时代还没有到来。有的人死后方生”。[1] 几乎就在他于本世纪第一年瞌然长逝之时，“他的时代”也就开始到来了。雅斯贝尔斯说他“带给西方哲学以颤栗，而此项颤栗的最后意义现在还未估定出来。”[2] 斯兵格勒则强调：“在尼采首先写出重估一切价值这句话以后，我们生活其中的这个世纪的精神运动才最后找到了自己的公式”。[3] 那么，尼采给西方哲学的“颤栗”和他带给我们这个世纪精神运动的“公式”究竟是什么呢？简单地归结为他宣布“上帝死了”所带来的价值虚无和作为一个“文化医生”对二十世纪资本主义世界精神危机的“预言”，最多只能说明“颤栗”而无法说明他如何通过“重估一切价值”而给我们生活于其中的这个世纪的精神运动找到了“公式”。本文将通过对尼采价值重估的逻辑疏理，强调他在西方哲学史上实现了一场全方位的哲学变革，这些变革可概括为四大转向，即价值转向，人学转向，语言转向和非理性转向。并通过揭示这些转向对二十世纪西方哲学的深刻而全面的影响，表明二十世纪的西方精神世界何以被打上了尼采的烙印。

一、价值转向：形而上学的破与立

尼采的哲学变革首先是从对传统形而上学进行价值重估和价值翻转开始的。在尼采看来，一切形而上学都是价值体系，其核心是最高价值的设置。形而上学所确认的终极实体不过是最高价值的载体，而其构造的所谓“真正的世界”也只不过是价值世界的别名。形而上学之为形而上学，就在于它是借助于逻辑工具将价值与实在混淆的结果。尼采说：“在价值度与实在度之间有一种联系（因而最高价值也就具有了最高的实在性），这是一个形而上学假设。”[4] 据此，尼采强调，形而上学的这一假设已经内涵着价值和意义的虚无，因为形而上学一方面否定感官、本能以及宇宙的生成变化，把实在虚无化，另一方面又迷信概念、上帝，虚构出一个静止不变的“存在”的“真正的世界”，把虚无实在化。所以，尼采首先借助于价值翻转，将传统形而上学的虚无主义性暴露出来，并以此批判、消解、破坏传统形而上学赖以建立的根基。

在《强力意志》第12节名为“宇宙学价值的衰落”的札记中，尼采对传统形而上学及其相应的“虚无主义”的三种形式即“目的”、“统一性”、“真正的世界”进行了价值翻转。

尼采说：“作为心理状态的虚无主义的到来，首先是在这种情况下：我们在一切事件中寻求一个‘意义’，但其中并无这个‘意义’，所以寻找者终于丧失了勇气”。在这里，有两种情况，或者试图从本无目的意义的生成本身及作为生成之一部分的人的生存中去寻找“目的”、“意义”，这里徒劳的；或者借助于某种外在的权威为人类和世界设置一个“目的”、“意义”如上帝，并让它凌驾于生命之上，其结果是对生命的否定。这样一来，“人们明白了，通过生成达不到任何目的，实现不了任何目标，……这样一来，对于生成的所谓目的的失望，就成了虚无主义的原因”。[5]

“作为心理状态的虚无主义必然到来，其次是在这种情况下：人们在一切事件之中和一切事件背后设置了一个整体，一个系统，甚至一个组织……一种统一，某种‘一元论’形式：凭借这种信念，人产生了对一种无限高于他的整体的联系感和依赖感，神性的一种方式……普遍的幸福。要求牺牲个人的幸福，……但是，请看！这种普遍的东西根本没有！人们从根本上失去了对自身价值的信仰，……因为，人构想这种整体是为了能够信仰自身的价值的缘故”。[6] 在这里，尼采指出，对“统一”的要求也是一种价值寻求。形而上学家们出于对一切流逝、变化、生成的仇恨而寻求一个不变之物的世界，用海德格尔的话说，就是把“存在”变为在者，以此将自己与永恒、绝对相联而确认自身存在的绝对价值和获得存在的安全感。但实际上，这种绝对、统一是不存在的，世界只是生成。

“以上两点认识告诉人们，靠生成是达不到任何目的的，而且一切生成都没有广泛的、可容个别人藏身的统一性，就象最高价值中的情形一样。于是，剩下来的就是谴责整个世界都是假的，并构想出一个位于此世彼岸的世界为真实世界的替身，然而，一旦人们明白了，臆造这个世界仅仅是为了心理上的需要，明白了人根本不应这样做的时候，就形成了虚无主义的最后形式。”[7] 形而上学家们以这样的逻辑创造了“真正的世界”：“这个世界是虚假的，所以有一个真正的世界；这个世界是有条件的，所以有一个绝对的世界；这个世界是充满矛盾的，所以有一个无矛盾的世界；这个世界是生成着的，所以有一个存在着的世界……在这里，形而上学家对现实的怨恨是原动力”。[8] 出于这种“怨恨”，道德家发明了一个“完美的、自由世界”，以充当现实世界的“目的”；哲学家发明了一个“理性的、观念的世界”以充当现实世界的“统一”；而宗教家则结合二者，发明了一个“神的、天国的世界”以充当现实世界

超人哲学　尼采向来是西方哲学史上一个倍受争议的人物，也是二十世纪以来被误解最深的哲学家之一。在尼采庞杂的思想体系中，“超人”哲学无疑占有重要地位。
　　尼采提出的最主要问题是：在传统价值全面崩溃的时代，人如何重新确立生活的意义。尼采正是在追寻这个问题答案的过程中，提出了他的“超人”哲学。
　　尼采所宣称的“超人”是在他宣称“上帝死了，要对一切传统道德文化进行重估” 的基础之上，用新的世界观、人生观构建新的价值体系的人。超人具有不同于传统的和流行的道德的一种全新的道德，是最能体现生命意志的人，是最具有旺盛创造力的人，是生活中的强者。尼采所指的“超人”形象大致可以概括为：超人是超越自身、超越弱者的人，他能充分表现自己、主宰平庸之辈；超人是真理与道德的准绳，是规范与价值的创造者；超人是自由的、自私的、自足的；超人面对人类最大的痛苦和最大的希望；超人是在不利的环境中成长起来的，憎恨、嫉妒、顽固、怀疑、严酷、贪婪和暴力只能使超人更坚强。因此我们可以得出结论：尼采所说的超人不是那种卑微琐碎软弱无力的人，超人是充实丰富伟大而完全的人。不过，尼采并没有把超人看作是绝对的 ，他所说的超人和与超人相对的“末人”， “乃是一个相对的概念”，超人既能自我超越，又能超越别的。

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