中国古典哲学~
武大的中哲比较好，有郭齐勇、丁四新、吴根友等国内有名的学者，比北大、人大好考，但比一般的学校难一点。另外，南京大学、中山大学也不错。山东大学周易比较好，但整体水平差点。
首先：你的问题不够严谨。按照经典哲学（而非马克思哲学或教科书的划分）的义理来讲。老子和庄子虽都为道家，但两人的哲学深度明显不同，老子讲“道”是世界的本原(这里不是“本源”，本原是严谨的哲学术语，而本源则是日常用语，在哲学意义上说这两者是不同的），乃是从本体论来讲的，并非宇宙论意义。其核心不是自然，而是人。而庄子深化了老子的思想，使道家学说真正具有了哲学蕴意，从形态上讲，庄子哲学属于美学范畴（如果你知道“美是自由的象征”这句话的哲学意义，那么再去看庄子的《逍遥游》、《齐物论》就非常易懂了）。因此说老庄的道家思想在哲学上是“境界形态的形上学”。
董仲舒的儒学并非“新儒学”（新儒学一词在哲学史上有着严格的使用范围）。董仲舒标榜“天人”宣扬“君权神授”等是将先秦儒学的形上义转为形而下的礼法和政治哲学。这一点不足道哉。两汉哲学停留在象数层面上无法深入，直到魏晋时期儒道的融合会通才在王弼的推动下进入到义理层面，发展出真正会通儒道的“境界形态的形上学”（如有兴趣，可读牟宗三《才性与玄理》一书。（广西师范大学出版社）
程朱理学是儒学发展史上的重要时期，如果说先秦的思想形态让人感到不可捉摸、难以把握的话，那么程朱理学是最具哲学形态的思想形态了，甚至可以说，程朱理学（小程和朱子）的哲学体系架构非常类似于西方哲学的思路。按照恩格斯的划分方法，程朱理学无疑是属于客观唯心主义的。但事实上从西方传统哲学的角度划分，应当属于“唯理论”。
陆王心学的“心即理”是重新返回孟子甚至孔子的一种思潮，他的哲学形态依然是非常明晰的，可以说是“唯心论”，但是却绝非非专业人员从教材说所学的所理解的“唯心论”，它事实上是一种实践哲学（或者说价值本体论）。
中国化的马克思主义导致的是人们连事实与价值二域都无法划分，又何谈理解“唯心”“唯物”呢。任何从自然或者知识角度来理解“心即理”“万物皆备于吾”这些话的人都不可能真正契入中国传统哲学的精神。
另外你的总问题，中国古典哲学是否科学？这个问题要看你问的这个科学是什么意义？是指science，还是指作为一门学科的“科学性”（德文有一个词可以对这两种意义区分，记不得了）？如果是science,那么一切哲学都不会是science.如果是“科学性”，那么中国古典哲学一定具有科学性。
你问的问题牵一发而动全身，又不能完全展开，费词如许，不知仁兄知否。
中国古典哲学 之 名实 “天地及由其所产生的一切皆是物。物以其物质存在本身为限而不超出物的本体，这便是实。实以其实质充满于物的实在而不显出空缺，这便是位。实一旦离开它本应处在的位，便不在其位。处在本应属于的位，就叫作正。应当用正来矫正不正的位，而不是以不正的位使之固定化。所谓正位便是矫正实；矫正了实，名也就正了。”（《公孙龙子·名实论》原文：天地与其所产焉，物也。物以物其所物而不过焉，实也。实以实其所实而不旷焉，位也。出其所位，非位，位其所位焉，正也。以其所正，正其所不正；以其所不正，疑其所正。其正者，正其所实也 ；正其所实者，正其名也。） 中国古典哲学中名实概念是如此重要，以至先秦诸子几乎家家都将它作为探讨的主要题目。现代国人对这个概念遗忘得是如此彻底，当他们满怀希望的引进西方的诸多概念条文的时候，对于后面的“实”则不甚了了。那些西化概念在中国变了形，中国西化知识分子的儒家士大夫本性马上暴露出来，用儒家泛伦理的逻辑将之归结为道德问题，然后就是灵魂改造之类的玄虚了，当然其中不乏对国人素质的历史性抱怨。 中国古典哲学中名实的本质是一种责任体系，如果不了解这一点，就不能理解为什么先秦学者对它如此重视，不厌其烦地讨论这一主题。谷斌、张慧姝、 郑开在注《黄帝四经·道法》“刑（形）名”时说：“有关形名（名实）关系问题的讨论，在先秦哲学中占有十分重要的地位。在形名（名实）关系的论题之下，各家不仅讨论了事物的名称与事物的对应关系，而且还进一步讨论了人的名分、地位与社会等级制度之间的关系。因此，形名（名实）之名，不仅指事物的名称，还包括有人所拥有的名分、地位之义；形也不仅指事物的形体，还包括等级制度以及由之规定的人应有的名分、地位之义。因此，名不正、名实不符，不仅指事物的名称与事物不相符合，还包含有人所拥有的名分、地位与既有的社会等级制度的规定不相符合之义”。 上面的解释注意到了“名”包括社会横向的和纵向的分层，也注意到了“实”所包含的权利，但忽视了“实”后面的责任、义务，《黄帝四经·道法》中则强调依法监督信托责任的执行。上面说： “道体虚空无形，寂静深远，万物赖之以生。人一降生便有患害随之，这是因为人的本性中存在着欲望且这种欲望永无止境。人生则好妄动，妄动必有患害。具体表现在不能相识而动，甚至还逆时而动。妄动必然妄举事，举事则患害随之，具体表现在行事违逆事理或举事不量力而行，甚至行事不知功用何在。凡人举事必有言说，有言说即有患害，具体表现在言无征而爽信或口出大言不知尊敬他人，或者明明做不到的事却称能做到，或言过其实浮夸，或力所不及却扬言力量大有余。宇宙万物万事都生于道，其死生成败都是由道决定的。祸福同出一门，人们却不知道它们产生的原因。要想明白死生、成败、祸福的道理，只有依靠道了。依靠道，就能把握所出现的细微事物的形和名，形和名的观念一旦确立，那么是非黑白的分界也是随之确定了。所以懂得大道的人示范天下的便是变通而不固执，功成而不依赖它，顺时而动不妄为，处事公正不以私意。因此天下之事便可以在形名确立、名实相符的情况下自然而然地得到治理。各项法令制度都已确立，官职都已建置，那么天下万物就无所逃匿隐迹了。心胸广阔，能包容一切的人是精明的，最为精明的人总能建立功业。遵循正道的人总能达到因时而静的最高境界（至静），至静的人就是圣人。大公无私的人总是睿智的，至智的人可以成为天下所取法的榜样。如果用法度来审定是非，并且参照自然、社会的必然规律，那么天下之事都可以得到有效的证验了。事物繁多，多得如同仓中的粟米，然而法律制度一一设置具备了，那么再隐秘微妙的东西也无法逃脱。所以说法度已经具备了，所有事都可以得到有效的监督和治理。”（原文：虚无[刑]形，其裻冥冥，万物之所从生。生有害，曰欲，曰不知足。生必动，动有害，曰不时，曰时而□。动有事，事有害，曰逆，曰不称，不知所为用。事必有言，言有害，曰不信，曰不知畏人，曰自诬，曰虚夸，以不足为有余。故同出冥冥，或以死，或以生；或以败，或以成。祸福同道，莫知其所从生。见知之道，唯虚无有。虚无有，秋稿[毫]成之，必有形名。形名立，则黑白之分已。故执道者之观於天下也，无执也，无处也，无为也，无私也。是故天下有事，无不自为刑[形]名声号矣。刑[形]名已立，声号已建，则无所逃迹匿正矣。公者明，至明者有功。至正者静，至静者圣。无私者知[智]，至知[智]者为天下稽。称以权衡，参以天当。天下有事，必有巧验。事如直木，多如仓粟，斗石已具，尺寸已陈，则无所逃其神。度量已具，则治而制之矣。）商鞅认为名分（名实）与法治是统一的，是实现社会治理的前提条件。《商君书·定分第二十六》：“圣人一定给法令设置法官，设置法官做天下人的老师，就是为了定名分。名分确定了，奸诈之人可以变得正直诚实，人民都谨慎忠诚，而且都能自治。所以确定名分是势所必治的办法，不确定名分是势所必乱的办法。势所必治就不会乱；势所必乱就不会治。势所必乱再加治理，就会更乱；势所必治再加治理，才会更治。圣王在势所必治的情况下来治国，不是在势所必乱的情况下来治国。”（原文：故圣人必为法令置官也置吏也，为天下师，所以定名分也，名分定，则大诈贞信，巨盗愿悫，而各自治也。故夫名分定，势治之道也；名分不定，势乱之道也。故势治者不可乱，势乱者不可治。夫势乱而治之，愈乱；势治而治之，则治。故圣王治治，不治乱。）
在中国古典哲学中的名与实是说的什么？拜托了各位 谢谢视频
相关评论：
